Kura za maoni za hivi majuzi zimeripoti kwamba wanaoaminika zaidi watu katika jamii zetu ni makasisi na matabibu. Wanaoaminika angalau ni wanasiasa na wauzaji wa magari yaliyotumika – ingawa baadhi wanafikiri mawakili wanapaswa kuwa chini kabisa. Wakati fulani niliona T, shati ikionyesha papa mwenye njaa na ujumbe unaoandamana na huo uliosema, “Papa hawali mawakili: heshima ya kitaaluma!”
Yote hii inaweza kuwa sio haki kwa taaluma hizi. Hakika si haki kwa wawakilishi wa taaluma hizi ambao kwa kweli ni mifano ya uaminifu. Na uhakika wa kwamba mtu amechagua kuwa mhudumu wa Injili hauhakikishi kwamba yeye ni mwaminifu kabisa. Mara nyingi, misiba katika habari ni uthibitisho wa kinyume chake.
Kura za maoni pia zimefanywa ili kupima mienendo ya hivi majuzi ya maoni ya watu kuhusu uaminifu wa Mungu. Inaonekana kwamba hata katika sehemu nyingi za ule unaoitwa ulimwengu wa Kikristo, imani katika Mungu imepunguzwa sana.
Mungu lazima atahuzunika kuona mienendo hii. Lakini si kwa sababu iliyo wazi zaidi, kwamba watu wanaonekana kumwamini kidogo. Je, watu wanamkataa Mungu mwenye urafiki wa Ibrahimu, Musa na Ayubu, Mungu ambaye ni sawa na Yesu, Mungu anayetaka tuwe marafiki zake?
Hilo linaweza hata kuwa sababu ya kuwa na tumaini kwamba watu wenye kufikiri wanaona kuwa haiwezekani kumtumaini mungu ambaye kwa kweli hastahili kutumainiwa. Kinacholeta huzuni kubwa kwa Mungu ni kwamba watoto wake wengi hawamjui yeye ni mtu wa namna gani.
Wakati wa safari za kuzunguka Uingereza mara kwa mara niliwauliza watu wanaomjua Mungu, walio na imani kidogo au wasio na imani yoyote kwa Mungu, ikiwa kumewahi kuwa na wakati maishani mwao walipoamini.
“Oh, ndio,” halikuwa jibu la kawaida. “Nilikuwa naamini nilipokuwa mdogo.”
“Niambie ulifikiri Mungu alikuwaje wakati huo.”
Walipomaliza maelezo yao, mara nyingi nililazimika kukubali kwamba ikiwa kweli Mungu alikuwa hivyo, mimi mwenyewe singemwamini.
Lengo letu la kwanza lilikuwa kujifunza maoni yao, lakini – lini ilionekana inafaa – ningethubutu kupendekeza kwamba kulikuwa, pengine, njia nyingine ya kumtazama Mungu. “Je, inawezekana,” nyakati fulani ningeuliza, “kwamba Mungu amesemwa vibaya au hakueleweka?”
Wakati fulani, fadhili kwenye uso wa yule Mwingereza, Kiayalandi, Kiwelisi au Mskoti, zingeniongoza kudhania kuongeza, “Unafikiri nini ikiwa Mungu kweli angekuwa Mtu mwenye nguvu isiyo na kikomo lakini mwenye neema sawa ambaye hathamini kitu chochote cha juu kuliko uhuru wetu? na mtu mmoja-mmoja, Mungu ambaye anapendelea kututendea si kama watumishi bali kama marafiki?”
“Laiti ningeamini hivyo,” lilikuwa jibu la mtu aliyetamani kumwamini Mungu.
“Kama ningeweza kuwa na uhakika huo ulikuwa ukweli, nadhani ningekuwa mwamini,” kilikuwa kiini cha majibu mengine.
Je, Inamaana “Kuamini kwa njia ya Imani”?
Mungu anaweza kuwasadikishaje watoto wake kuhusu ukweli kumhusu yeye mwenyewe?
“Hilo ni jambo ambalo mtu hukubali kwa imani,” ndilo jibu la kawaida la waamini wengi wacha Mungu.
“Kwa imani katika nini?” unaweza kuuliza.
Hapana, simaanishi kwa imani katika kitu fulani au mtu fulani,” mwamini anajibu. “Namaanisha kuna baadhi ya mambo unaweza kujua tu kwa imani yenyewe.
Hii ni kutumia neno “imani” kueleza namna ya kujua jambo fulani pasipokuwa na ushahidi wa kutosha, au ushahidi wowote kabisa. Kuna hata hadithi kwamba mvulana wa shule mara moja alifafanua imani kama “kuamini kile unachojua sivyo.” Hakika waumini wachache wangefaulu. Lakini wengine wameeleza kwamba “imani ni kuamini wakati akili ya kawaida inasema hupaswi kuamini.” Je, hii inaweza kuwa ndiyo sababu wengi wanaona kuwa vigumu kumwamini Mungu? Je, ni kwa sababu hawawezi au hawataki kufanya jambo ambalo linakwenda kinyume na akili zao za kawaida?
Maisha yao yote watoto huwasikia wazazi wao na walimu wakiwahimiza watumie busara zaidi. Je, tuwaambie kwamba linapokuja suala la kumtumaini Mungu, wanapaswa kuhisi salama kuacha mwongozo huu?
“Najua tu kwamba ni Kweli!”
Baada ya shule ya upili, nilipata pendeleo la kuhudhuria chuo cha Kikristo. Huko nilikutana na msichana ambaye amekuwa mke na rafiki yangu kwa karibu miaka 50. Kama ilivyokuwa desturi katika taasisi hizo, mabweni ya wanaume na wanawake yaliwekwa kwa busara katika ncha tofauti za chuo. Kwa viwango vya leo, sheria za tabia za kijamii zingezingatiwa ya kizamani, kali, na yasiowezekana.
Katika hali ya joto yenye kuvutia ya majira ya kuchipua kila mwaka, wakati mti fulani wa peach katikati ya chuo ulipoanza kuchanua, urafiki ungechanua shuleni, na walimu wangeongeza juhudi zao ili kulinda masilahi ya kitaaluma ya wanafunzi walio chini ya uangalizi wao.
Ilipoonekana kwamba kijana alikuwa katika hatari ya kufanya ahadi ya mapema au isiyoshauriwa vizuri, mkuu wa wanawake aliyeheshimiwa sana angemwalika ofisini kwake kwa mashauriano ya dhati.
“Kijana,” angeanza kwa heshima ya fadhili, “kwa kweli haujapata nafasi nyingi za kufahamiana vizuri na mwanamke huyu mchanga.” (Kwa mujibu wa kanuni, huu ulikuwa ukweli usioepukika).
“Je, hufikiri kwamba busara inapendekeza kwamba unapaswa kumjua vizuri zaidi kabla ya kufanya uamuzi wa mwisho? Labda unaweza kumtembelea nyumbani majira ya joto ijayo, uone jinsi anavyowatendea wazazi wake na kujitolea kusaidia nyumbani.” (Kama nilivyosema, mambo yalikuwa ya kizamani siku hizo!)
“Sihitaji kumjua vizuri zaidi,” mwanafunzi anaweza kudharau kwa upole. “Hata nimesali kuhusu jambo hilo, na ninahisi usadikisho mchangamfu kwamba yeye ndiye ambaye Mungu anataka nimchague awe mke wangu.”
“Tunajua, kijana, sivyo, kwamba si salama kuamini hisia zako tu:_ hasa wakati huu wa mwaka. Huwezi kamwe kuwa makini sana katika kuchagua mtu ambaye utakaa naye kwa muda uliobaki. maisha yako.”
“Lakini si ulituambia, mkuu, katika chapeli hivi majuzi, kwamba linapokuja suala la kuamua kutoa mioyo yetu kwa Mungu, tusiwe na shaka na kuuliza maswali mengi, jinsi tunavyofanya katika sayansi au historia. Je, unaniambia kwamba linapokuja suala la kuchagua mwenzi wa maisha, hatuwezi kuchunguza kwa kina sana? Lakini linapokuja suala la kumchagua Mungu ambaye tutakaa naye milele, tunaweza kuamini kwa usalama mioyo yetu badala ya vichwa vyetu?”
“Kijana, hiyo ndiyo tofauti ya maarifa ya kidunia, na imani ya kidini. Inapohusu mambo ya kiroho, hatupaswi kamwe kuruhusu vichwa vyetu vizuie mioyo yetu.”
“Asante mkuu wa kitivo kwa ushauri wako. Ila nimeshaamua. Kiukweli tayari ameshakubali posa yangu na wewe umealikwa kwenye harusi. Ila usijali, itakuwa sawa. . Najua tu moyoni mwangu kwamba yeye ndiye wa kwangu.”
Hivi majuzi nilimsikia mhubiri akisisitiza kwa sauti kubwa, “Ninaamini Mungu anaweza kutegemewa kwa sababu kwa imani najua ni kweli. Je! unataka kujua jinsi ninavyoweza kuwa na uhakika wa ukweli? Ninajua tu kwamba ninajua kwamba ninajua kuwa ni kweli. !” (Kwa kweli aliendelea kusema mengine “Najua.1“)
“Imani kama hiyo inatoka wapi?” unaweza kuuliza zaidi.
“Ni karama ya Mungu, tunda la Roho Mtakatifu.” “Kwa nini basi kila mtu hana karama hii?”
“Oh, Mungu huwapa tu imani wale anaowachagua. Na ikiwa hii itakujaribu kumfikiria Mungu kuwa wa kiholela na asiye na haki, kumbuka onyo la Paulo katika Warumi 9:20 kuhusu kutotilia shaka njia za Mungu zisizochunguzika.”
Lakini wengi wamethubutu kuhoji ubatili huu unaoonekana na, kwa kukosa kupata maelezo bora, wamegeuzwa kumwamini Mungu wa namna hiyo.
Je, Mtu Anaweza Kukataa Karama ya Imani?
Kuna njia nyingine ya kueleza kwa nini kila mtu hana karama ya imani. Imeelezwa kuwa kwa Mungu kutoa imani kwa baadhi na si kwa kila mtu kunakiuka karama nyingine mbili za thamani za Mungu – uhuru na uwezo wa kuchagua. Wanaamini kwamba Mungu kweli hutoa karama yake ya imani kwa kila mtu, na kila mtu ana uhuru na uwezo wa kukubali au kukataa. Kwa bahati mbaya, wengine huchagua kukataa.
Wengi wanaochukua msimamo huu, hata hivyo, bado wanaelewa imani kumaanisha uwezo uliopewa na Mungu na utayari wa kuamini bila ushahidi wa kuunga mkono. Hilo bado linaacha swali: Ni kwa msingi gani mtu hufanya uamuzi muhimu wa kukubali au kukataa karama ya imani? Je, kukubalika kwa karama ya imani ya Mungu ni tendo la imani lenyewe- imani ambayo bado haijapokelewa? Je, hii inavutia akili yako ya kawaida? Nikikumbuka maelezo hayo ya awali ya imani, naona kuwa haiwezekani kuamini wakati busara inasema nisiamini.
Kuna Tofauti Gani Kati ya Kusadiki, Imani, na Kuaminika?
Mara nyingi jaribio hufanywa ili kupata tofauti muhimu kati ya imani, kusadiki na kuaminika. Katika kusoma kile ambacho Agano Jipya linasema kuhusu masomo haya, mtu anahitaji kufahamu kwamba visawe vitatu vya Kiingereza, imani, kusadiki na kuaminika, zote ni tafsiri za neno moja la Kigiriki pistis. Kwa kuwa matoleo mengi ya Biblia ya Kiingereza yanatumia maneno hayo kwa kubadilishana, ni lazima mtu ajihadhari na kufanya tofauti kati ya maana za maneno haya kana kwamba kuna maneno matatu tofauti katika Kigiriki.
Kwa mfano, mlinzi wa gereza huko Filipi alipowauliza Paulo na Sila kile alichopaswa kufanya ili aokolewe, walitoa jibu ambalo limezungumziwa katika mahubiri mengi mazito. Lakini walisema nini hasa?1
“Mwaminini Bwana Yesu,” ndiyo maneno yanayojulikana sana katika King James Version ya 1611.
“Wekeni imani yenu katika Bwana Yesu,” God’s New Covenant translation la 1989.
“Weka tumaini lako katika Bwana Yesu,” 1989 Revised English Bible.
Imani, kusadiki, kuaminika – zote ni sawa. Ikiwa imani na uaminifu ni za kweli, na imani zaidi ya maoni au matumaini, lazima iamuliwe kutoka kwa muktadha. Kitabu cha Yakobo inapendekeza kwamba inawezekana kusema kwamba hata mashetani wana imani katika uweko wa Mungu.
Au, tunapozungumza juu ya maadui wa Mungu, inafaa itafsiriwe imani? Neno la Kiyunani ni lile lile. Katika muktadha, Yakobo anaeleza ni nini kuhusu Mungu wanachomtumaini mapepo, na inawafanya watetemeke kwa woga.1
Je, Kumtumaini Mungu Ni Mavuno Gizani?
Mungu anataka kuaminiwa nasi, la sivyo hatuwezi kamwe kuwa na urafiki wa Yohana 15:15. Lakini hatuulizi tumwamini kama mgeni. Kumwamini mtu tusiyemjua kwa kweli kunaweza kuwa kamari hatari, mavuno yenye hatari gizani. Mungu hangehimiza kujiingiza katika hatari kama hiyo.
Fikiria hatua ambazo ameenda kujitambulisha vyema. “Amesema nasi kwa njia nyingi na nyingi manabii.” Zaidi ya hayo, “amesema nasi kwa Mwana wake”- yule ambaye angeweza kusema mwishoni mwa maisha yake yasiyo na kifani, “Ikiwa umeniona mimi, umemwona Baba.”3
Jinzi ambavyo Yesu aliishi, jinsi alivyowatendea watu, mambo aliyofundisha juu ya Baba yake, na zaidi ya yote njia ya pekee na ya kutisha aliyokufa, ndiyo ufunuo ulio wazi zaidi wa ukweli kuhusu kutegemeka kwa Mungu ambao ulimwengu hautawahi kuona au kuhitaji. .
Bila shaka, hilo nikudhania kwamba mtu ana imani na maandishi ya Biblia. Kuiamini Biblia hakuhitaji mavuno gizani bila kujua. Kuna hati zingine za kidini zinazoalika “mavuno haya ya imani.” Lakini Biblia yenyewe inahimiza kuchunguza kwa uangalifu uthibitisho huo kabla ya kufanya uamuzi wa kutumaini.
Shtaka la Zamani
Kulingana na hadithi katika kitabu cha Mwanzo, wa kwanza kubishana kwamba Mungu hapaswi kutumainiwa alikuwa nyoka katika bustani ya Edeni. Kitabu cha Ufunuo, cha mwisho kati ya yale sitini na sita, kinamtambulisha nyoka anayemshutumu kuwa “Ibilisi na Shetani, mdanganyifu wa ulimwengu wote.” Anafafanuliwa kuwa kiongozi wa uasi mbinguni uliotokeza “kurushwa chini duniani, na malaika zake wakatupwa pamoja naye.”4
Majina Ibilisi na Shetani yote yanamaanisha mchongezi, adui. Hata Yesu, ambaye alikuwa na huruma sana na watenda-dhambi wabaya zaidi, alimwita “mwongo na baba wa uongo.”5
“Mungu amewadanganya ninyi,” Shetani alisingizia wazazi wa kwanza wa jamii ya kibinadamu. “Munawezaje kumwamini mungu asiyesema kweli? Ukila matunda ya mti uliokatazwa6 hutakufa. Kweli, kula matunda ya mti huo kutakufanya ufanane na Mungu zaidi.
Je, anawezaje kuwanyima kwa ubinafsi kitu chenye manufaa? Na anawezaje kuwa mtu asiye na huruma na asiyesamehe hata kukutishia kifo kwa kosa la kwanza tu? Mungu mwenye upendo angetoa angalau nafasi ya pili. ‘Nitii, la sivyo utakufa!’ Unawezaje kumwabudu mtu mwenye kulipiza kisasi na pia mkali? Mungu mwenye kudai mengi kupita kiasi na wa kiholela hafai kuabudiwa na kumwamini.”
Ikiwa Mungu kweli ni aina ya mtu ambaye Shetani amemwonyesha kuwa, Adui yuko sawa akisema kwamba haingekuwa na maana kumwamini dhalimu kama huyo. Na kwa hakika hakungekuwa na uwezekano wa kuanzisha uhuru na urafiki ambao Yesu alitoa kwa wanafunzi wake.
Lakini yule ambaye Shetani alishtaki dhidi yake alikuwa Yesu mwenyewe mwenye urafiki. Kwani aliyekuja kutuletea ukweli ni Muumba wa ulimwengu.6
Jibu la Mungu
Je, Mungu amejibu shutuma hizi? Je, tunapata majibu yake kuwa msingi wa kutosha wa tumaini letu?
Kukanusha tu hakutoshi kukidhi mashtaka kama haya. Hata kama kukanusha kunatoka kwa Mungu mwenyewe, tungejuaje kama madai yake ni ya kweli? Shetani pia ametoa madai yake, wakati mwingine kwa udhihirisho mkubwa wa mamlaka na nguvu.
Lakini hakuna madai wala udhihirisho wa uwezo mkuu unaoweza kuanzisha uadilifu na uaminifu.
Yesu mwenyewe alionya dhidi ya kuamini madai tu, hata kama yanaungwa mkono na nguvu kuu za asili.
Alizungumza juu ya viongozi wa kidini ambao wangetokea, wakitoa kila aina ya madai ya uwongo – hata kudai kuwa Kristo! Wangefanya miujiza na maajabu makubwa ili kuthibitisha ukweli wa madai yao. “Lakini msiwaamini,” Yesu alisema.8
“Jihadharini,” alionya, “msikubali mtu yeyote awadanganye. Watu wengi wanaodai kusema kwa niaba yangu watakuja na kusema, ‘Mimi ndiye Masihi!’ nao watadanganya watu wengi.”9
“Rafiki zangu wapendwa,” mtume Yohana alishauri baadaye, “msiwaamini wote wanaodai kuwa na Roho, bali wajaribuni ili mjue kama roho waliyo nayo inatoka kwa Mungu.10
Katika maelezo yake juu ya jitihada za Shetani za kuuteka ulimwengu wote katika kambi yake kabla tu ya ujio wa pili wa Kristo, Yohana anazungumza kuhusu matumizi ya Ibilisi ya mamlaka na nguvu pamoja na utendaji wa miujiza mikuu, hata kufanya “moto kushuka kutoka mbinguni ili duniani machoni pa watu wote.” Kwa hiyo, “watu wote wanaoishi duniani” wanadanganywa “kwa njia ya miujiza” isipokuwa wale wachache washikamanifu wa Mungu.11
Manabii, Pia, Wanaweza Kusema Uongo
Zamani Musa alikuwa amewaonya wana wa Israeli wasipotoshwe na matendo ya miujiza. “Nabii au mfasiri wa ndoto anaweza kukuahidi muujiza au maajabu, ili akuongoze kuiabudu na kuitumikia miungu ambayo hukuiabudu hapo awali. Hata kama ahadi yake itatimia, usimtilie maanani.”12
Katika Agano la Kale, hadithi inasimuliwa ya nabii kutoka Yuda ambaye alitumwa na Mungu kupeleka ujumbe kwa mfalme Yeroboamu. Baada ya kumaliza misheni yake, alipaswa kukataa ombi lolote la ukarimu na kurudi nyumbani kwa njia nyingine.
Huyu “mtu wa Mungu” alikuwa mtumishi mwaminifu wa Bwana na alizoea kutii bila mashaka sauti ya mamlaka. “Mungu alisema! Ninaamini! Hilo latosha!” ilikuwa njia yake ya unyenyekevu lakini iliyo hatarini ya kuamua ukweli.
Nabii alitoa ujumbe wake. Na mfalme alipomwalika akae na kula, hakukuwa na kusitasita katika kujibu. “‘Hata kama ungenipa nusu ya mali yako, sitakwenda pamoja nawe, wala sitakula wala kunywa kitu pamoja nawe.BWANA ameniamuru nisile wala kunywa, wala nisirudi nyumbani jinsi nilivyokuja.’”13
Wana wa nabii mmoja mzee, aliyeishi karibu nao, walimweleza baba yao kuhusu yule mjumbe kutoka Yuda na yale aliyomwambia mfalme.
“Alikwenda njia gani?” mzee aliuliza.
Wakamwonyesha. barabara. “Tandisha punda wangu,” aliwaamuru wanawe, kisha akaondoka kumfuata yule kijana mtiifu. Alimkuta. ameketi chini ya mwaloni njiani.
Je! wewe ndiwe yule nabii kutoka Yuda? mzee aliuliza.
“Ndiyo mimi”
“Basi njoo nyumbani upate chakula nami.”
“Siwezi. Mungu amenikataza kabisa kusimama na kula na mtu yeyote katika safari hii. Na Mungu anaposema nini cha kufanya, hiyo inanisuluhisha.”
“Hakuna shida,” akasema yule mzee.” ‘Mimi pia ni nabii kama wewe, na kwa amri ya Bwana malaika aliniambia nikuchukue wewe kwangu nyumbani na kukukaribisha. Lakini Nabii mzee alikuwa akisema uwongo.”14
“Unamaanisha kwamba Mungu amebadili nia yake? Vema, kama ninavyosema sikuzote, ‘Ikiwa Mungu alisema, ninaamini.’” Akiwa amedanganywa kabisa, mwanamume mwenye kutumaini kutoka Yuda akaenda nyumbani pamoja na nabii huyo mzee.
Hadithi ina mwisho wa kusikitisha na mtu anaweza kuuliza kwa haki, “Kwa nini hadithi hii imejumuishwa katika Biblia?”
Huyo nabii mdogo hakuwa na sababu ya kushuku kuwa mzee huyo alikuwa akimdanganya. Ingekuwa ni ufidhuli kupendekeza hivyo. Lakini pia hakuwa na sababu ya kukubali bila kuhoji kupingana kwa amri ya awali ya Mungu. Laiti angehifadhi kwa upole haki yake ya kuchunguza zaidi.
Ni mara ngapi katika nyakati hizi za kisasa tunasikia madai ya walimu wa kidini kwamba Mungu, ametumia malaika wake au Roho wake, kumwambia hili au lile. Itakuwa ni ufidhuli kukataa. Kando na hilo, mara nyingi Mungu amezungumza kwa njia hii. Lakini pia Mungu ametushauri tujihadhari. Manabii, pia, wanaweza kusema uwongo.
Je, Unaweza Kununua Dawa kutoka kwa Mwanaume Huyu?
Katika miaka ya 1800, wakati watu waliishi kwenye mpaka wa Amerika, kulikuwa na wakati wa kusisimua wakati mtu mwenye kofia ya juu na gari lililojaa dawa za uchawi alikuja nakusema. “Niambie ugonjwa wako ni nini, na ninakuhakikishia kuwa utapona!”
Ushuhuda wa wale ambao walikuwa wameponywa kimiujiza, pamoja na kutokuelewa kwa watu, ulifanya madai ya wazi ya mchuuzi yule mshawishi yaonekane kuwa ya kuaminika kabisa. Hakika dawa yake ilikuwa ya thamani ya kila senti aliulizia!
Lakini madai haya si ya kushangaza zaidi kuliko yale yaliyotolewa katika sehemu ya madawa ya kulevya katika Sears, orodha ya Roebuck ya 1902. Msaada wa haraka hutolewa kwa magonjwa ambayo dawa za kisasa bado zinajitahidi kuponya. Zote zinakuja na dhamana kamili ya Sears.
Kuna Tiba ya Hakika kwa tabia ya tumbaku, tabia ya ulevi, tabia ya kasumba na morphine, na unene uliokithiri. Kuna Tiba ya Maumivu ya Kichwa ya Mexico, “imehakikishwa vyema” ili kupunguza mgawanyiko wa kichwa, maumivu ndani ya dakika kumi na tano. Kuna Kaki za Kifaransa za Arsenic Complexion za Dk. Rose, “zisizo na madhara kabisa” na zimehakikishiwa kumfanya mtu yeyote kuwa mrembo, “bila kujali ulemavu wako unaweza kuwa gani.” Vidonge vya Dakt. Hammond’s Neva na Ubongo.
Yote hayo yalihakikisha kuponya orodha ya magonjwa isiyo na mwisho, hata usahaulifu. “Haijalishi ni sababu gani au shida yako ni kubwa kiasi gani, Vidonge vya Dakt. Hammond’s Neva na Ubongo vitakuponya.”
Mteja anayesitasita anahakikishiwa kwamba dawa zote za Sears zimetayarishwa kutoka kwa maagizo yaliyotolewa na “mamlaka ya juu zaidi ya matibabu duniani,” na anaonywa “kuwa mwangalifu na madaktari matapeli wanaotangaza kuwatisha watu kulipa pesa za matibabu ambayo hayana sifa yoyote.”
Sears, Roebuck atakuwa :wa kwanza leo kuwasihi wateja wake kutoamini madai haya ya ajabu!
Kote karibu nasi, katika nyanja ya dini, sokoni, kwenye runinga, daima tunakabiliana na madai ya kushindana. Ni wazi kwamba zote haziwezi kuwa kweli. Tungefanya vyema kufuata shauri hili la mtume Paulo: “Jaribuni kila kitu.15
Hakuna Njia za Mkato za Kuamini
Uhakika wa kwamba Biblia hualika kuuliza, huhimiza uchunguzi wa makini na kuonya dhidi ya kushawishiwa kwa urahisi sana—hata kwa ishara za kimuujiza na maajabu— husema vizuri juu ya kutegemeka kwa kitabu hicho. Bila shaka, hata orodha ya Sears, Roebuck inaonya wateja kujihadhari na “madaktari bandia” wasioaminika. Lakini sikuweza kuamini vuguvugu la kidini, mwalimu, au kitabu ambacho kilikatisha tamaa – au ikiwa mbaya zaidi, kilikataza – maswali ya dhati na ya kina ya imani za kimsingi.
Wakati mwalimu wa dini anaonekana kutishwa na maswali yenye heshima lakini yenye nguvu darasani mwake, anapozidi kujitetea, hata kukasirika, wanafunzi wakiendelea kushinikiza, kunaweza kuwa na sababu ya kushuku kwamba misimamo za mwalimu mwenyewe hazina ushahidi wa kutosha – na yote haya yanadhoofisha uaminifu.
Uaminifu unaweza kuvunjika haraka. Na hakuna njia za mkato za urejesho wake. Madai ya uaminifu hayathibitishi chochote.
Hitler alidai kuwa anaweza kuaminiwa. Shetani alipotilia shaka unyoofu wa imani ya Ayubu, Mungu hakusuluhisha jambo hilo kwa tangazo la kimungu. Badala yake, aliruhusu udhihirisho wenye uchungu wa mambo ya hakika katika kesi hiyo. Hii ndiyo njia ya Mungu ya kuthibitisha ukweli.
Ingawa Mungu ameshutumiwa kwa uwongo kuwa si salama kumwamini, kuna njia moja tu ya kushughulikia shtaka hilo. Ni kwa udhihirisho wa uaminifu kwa muda mrefu na katika hali nyingi tofauti, haswa zile ngumu – Kuaminika kunaweza kurejeshwa na kuthibitishwa. Biblia – katika vitabu vyote sitini na sita – ni rekodi ya maonyesho hayo.
Mamlaka ya Ukweli
Siku ya Jumapili baada ya Yesu kusulubishwa, wafuasi wake wawili waliokuwa wamevunjika moyo walipokuwa wakienda nyumbani katika njia ya Emau, imani yao ilikuwa ikijaribiwa vikali. Walichanganyikiwa na kifo cha Kiongozi wao, kwa maana “walitumaini kwamba yeye ndiye angewaweka Israeli huru.”16
Yesu alijiunga nao njiani, lakini kwa namna fulani hawakumtambua. Wanaume hao wawili walikuwa na maswali mazito ambayo kwa hakika yalistahili majibu ya Bwana. Lakini hakujidhihirisha yeye ni nani. Badala yake aliwapitisha katika maandiko ya Agano la Kale, kumbukumbu ya “njia nyingi tena mbalimbali” ambazo Mungu alikuwa amesema “kupitia manabii.” Natamani ningesikia hadithi na kauli alizochagua. Hatimaye wale watu wawili walitambua kwamba maswali yao yalikuwa yamejibiwa – yote bila kujua kwamba ni Bwana yeye mwenyewe ndiye aliyekuwa akiwaongoza kupitia Maandiko.
Kwa nini Yesu hakuwaambia yeye ni nani? Kwa heshima yao kwake, wangekubali kwa furaha kila maelezo yake. “Ikiwa Yesu anasema, tunaamini, na hiyo inatosha!”
Ninaamini ndiyo maana Yesu hakujitambulisha kwao. Hakutaka waingie katika hatari ya kukubali kile alichosema, kwa mamlaka ya ushuhuda wake binafsi. Angeweza kuwa Shetani aliyejificha katika mwili wa mwanandamu, “anayejifanya kuwa malaika wa nuru.”17
Yesu hakutosheka hadi wanaume hao wawili walipoongozwa kwenye imani yenye ujasiri wa busara kutokana na uthibitisho wa kutosha. Kisha, akajidhihirisha yeye ni nani.
Kwa wazi Mungu hataki tuamini kile anachosema kwa sababu tu ya yule aliye, Muumba mkuu wa ulimwengu wote mzima. Anataka tumtumaini kwa sababu tumemtambua kwa Mtu wa aina fulani. Anataka tumaini letu liwekwe kwake tunapogundua ukweli kumhusu.
Nukuu
- Ona Matendo 16:25-34.
- Ona Yakobo 2:19.
- Waebrania 1:1,2; Yohana 14:9.
- Ona Ufunuo 12:7-9.
- Ona Yohana 8:44.
- Ona Mwanzo 3.
- Ona Yohana 1:1-3; Wakolosai 1:16 .
- Ona Mathayo 24:23,24.
- Mathayo 24:4, 5 , GNB.
- 1 Yohana 4:1 , GNB.
- Ona Ufunuo 13:8,12-14, GNB.
- Kumbukumbu la Torati 13:1-3 , GNB.
- 1 Wafalme 13:8,9 , GNB.
- 1 Wafalme 13:18 , GNB.
- 1 Wathesalonike 5:21 , NIV.
- Luka 24:21 , GNB.
- 2 Wakorintho 11:14 , REB, NIV.