Ungemuuliza nini Mungu ikiwa ungemuuliza swali moja tu? Kijana mrembo Mwingereza alicheka aliposimama na marafiki zake mbele ya bucha ya Barry na kusema, “Ningemwomba anifanye kuwa tajiri!” Watu wengine wawili walichagua “Jinsi ya kupata tiba ya saratani” na “Jinsi ya kufanya kila mtu awe mzima.”
“Je, kuna swali moja ungependa kuuliza?” Nilimuuliza yule mchinjaji mwenye shughuli nyingi.
“Ndiyo. Ningependa kumuuliza Mungu kwa nini, ikiwa ana nguvu sana, hawalishi watu wenye njaa wa Ethiopia.” Lakini Barry alikuwa tayari ameeleza kuhusu kukatishwa tamaa kwake na mungu ambaye hakuonekana kamwe kufanya jambo lolote la kusaidia. “Kwa hivyo simwamini tena.”
Nilizungumza na mwanamume mmoja katika kijiji kilichokuwa karibu ambaye bado alikuwa mwamini thabiti. “Ni swali gani ungependa kumuuliza Mungu hasa ikiwa ungeuliza moja tu?”
“Ningemwomba tafadhali aeleze kwa usahihi zaidi kile anachotaka nifanye na jinsi anavyotaka nifanye.”
Nilipokuwa nikishiriki kiti katika ua katika Chuo Kikuu cha Cambridge, nilizungumza na msomi ambaye hafichi jinsi anavyompenda Mungu na nikamuuliza. “Ni jambo gani moja unalotaka kumuuliza Mungu?”
“Najua ameshajibu hili,” alianza. “Lakini ningependa kumsikia akieleza kwa uwazi zaidi kwa nini amechagua kufanya mambo jinsi alivyo. Je! kweli hakukuwa na njia nyingine? Na ikiwa ndivyo, kwa nini?”
Katika miaka ya hivi karibuni, kura nyingi za kidini zimejumuisha hii swala kuhusu swali muhimu zaidi ambalo watu wangependa kumuuliza Mungu. Majibu yametofautiana kutoka kwa maombi ya vitu vya kimwili – hasa afya ya papo hapo na utajiri wa papo hapo – hadi maswali mengi ya kufikiri juu ya Mungu mwenyewe.
Maswali ambayo wanafunzi waliuliza mara nyingi yalionyesha wasiwasi wao wa ubinafsi, kama vile ni nani kati yao alikuwa mkuu zaidi.1 Walikuwa bado wanabishana kuhusu hili wakati wa karamu yao ya mwisho na Yesu kabla ya kusulubiwa!2
Katika tukio lililotangulia, wawili kati yao, ambao walikuwa ndugu, walidhania kumwomba Mwana wa Mungu kama, katika ufalme wake ujao, wangeweza kuketi kando yake katika vyeo vya heshima zaidi. Hata walimleta mama yao pamoja nao ili kuwaombea, ili kusaidia kumshawishi Bwana awape jibu walilotaka.3 Ombi hilo halikukubaliwa, lakini wanafunzi wengine waliwakasirikia wale ndugu wawili. Si kwamba wao hawangeomba kitu kama hiki kwa ajili yao wenyewe!
Ungeuliza Nini?
Kama ungekuwa pamoja na Yesu na wanafunzi wake usiku ule wamwisho kwenye chumba cha juu, na ungeweza kumuuliza Bwana swali moja, ingekuwa nini?
Kama Paulo angekuwepo, nashangaa ni swali gani angeuliza. Miaka michache baadaye, katika waraka wake kwa waumini wa Galatia, aliuliza swali ambalo lingefaa sana kwa mmoja wa wanafunzi kuuliza usiku huo wamwisho katika chumba cha juu. Swali la Paulo lilikuwa, “Kwa nini basi sheria?”4
Wengi wetu tumeungana na Paulo katika kuzingatia swali hili.
Tunapenda kile ambacho Yesu alisema kuhusu uhuru, urafiki, upendo na uaminifu. Pia tunajua kutokana na uzoefu kwamba hakuna hata moja ya mambo haya yanayoweza kuamriwa. Kwa nini basi, Mungu alitumia sana sheria? Kwa nini awaamuru watoto wake kumpenda na kupendana- kwa vitisho vya matokeo mabaya ikiwa wangekosa kutii. Je, hii si uwezekano mkubwa zaidi wa kusababisha watumishi wanaotetemeka, wenye huzuni au hata waasi, badala ya marafiki waaminifu na wenye kuelewa? Kwa nini Mungu angechagua kujihatarisha hivyo?
Baadhi yetu pia hufurahia yale ambayo Yesu alisema kuhusu kusema kwa uwazi na kwa udhahiri. Kuna “lugha ya siri” inayotumika sana wakati watu wanazungumza juu ya Mungu na wokovu. Lakini ikiwa Mungu anapendelea urahisi na uelewaji, kwa nini alimwambia Musa aanzishe utaratibu mgumu sana wa sherehe na dhabihu, wenye mifano na mafumbo yote ya ajabu. Je, si mafumbo haya yote na fahari zaidi yana uwezekano wa kuongeza umbali kati ya Baba na watoto wake na kufanya iwe vigumu kwao kufikiria na kuzungumza juu yake kwa uwazi? Kwa nini Mungu awe tayari kujitia katika hatari hii?
Katika barua yake kwa Wagalatia, Paulo anatoa jibu kwa swali lake mwenyewe. “Kwa nini basi sheria? Iliongezwa kwa sababu ya makosa.”5 Hii ni tafsiri ya matoleo ya New International na New Revised Standard.
Lakini neno la Kigiriki linalotafsiriwa “kwa sababu” linaweza pia kumaanisha “kwa kusudi la.” Kwa hiyo Biblia Habari Njema inasema kwamba sheria iliongezwa “ili kuonyesha ubaya ni nini.” Na Revised English Bible inaeleza kwamba “iliongezwa ili kufanya makosa liwe kosa la kisheria.”
Jambo moja linaonekana wazi. Kama watu wa Mungu hawange asi, kusingekuwa na haja ya kuongeza sheria.watu wa Mungu hawakukosea, tabia, kusingekuwa na haja ya sheria iliyoongezwa. Kama alivyofafanuliwa mchungaji kijana Timotheo, “sheria zimetungwa, si kwa ajili ya watu wema, bali kwa ajili ya wavunja sheria na wahalifu, kwa ajili ya wasiomcha Mungu na wenye dhambi, kwa ajili ya wale ambao si wa dini au wa kiroho, kwa ajili ya wale wanaoua baba zao au mama zao kwa ajili ya wauaji, kwa wasio na maadili, kwa wapotovu wa ngono, na watekaji nyara, wasemao uongo na kutoa ushahidi wa uongo au wanaofanya jambo lingine lolote kinyume na mafundisho yenye uzima.”6
Phillips hutafsiri, “Sheria haikukusudiwa mtu mwema, bali kwa mtu asiye na kanuni wala kujizuia.”
Mungu aliongeza sheria kwa sababu alijua tunaihitaji.
Mtu Anaweza Kupataje Maana Inayofaa?
Hata baada ya Paulo kuwa rafiki wa Mungu, bado alikuwa na mazoea ya kutumia zaidi ya kidogo “lugha ya siri” katika maelezo yake ya kitheolojia – ingawa si siri sana, kwa maoni yangu, kama inavyoweza kuonekana katika tafsiri fulani.
Baada ya kuonyesha ufasaha na ujuzi wa ajabu katika jiji la karibu la Athene,7 Paulo aliwajulisha waamini katika Korintho kwamba kuanzia wakati huo na kuendelea angezungumza kwa uwazi na kwa njia rahisi alipozungumza juu ya Mungu.8 Hata hivyo, mtume Petro alitazama-sana. kwa heshima- kwamba barua za Paulo zilikuwa na “baadhi ya vifungu visivyoeleweka, ambavyo wajinga na wasio imara hufasiri.”9
Kwa sababu hii; ninaposoma maandishi ya Paulo, naamini ni muhimu sana kusoma sehemu nzima kwa wakati mmoja, hata barua nzima au “vitabu,” ili kumpa Paulo nafasi nzuri ya kuweka wazi nia yake.
Mkazo thabiti wa Paulo ni juu ya ukweli juu ya Mungu ambao ndio msingi wa amani na uhuru, upendo na uaminifu ya dhamana kama ile ya rafiki wa Mungu Ibrahimu. Sasa Paulo ajua vyema kwamba vitu hivyo vyenye thamani havitozwi kwa nguvu au uwezo, kama vile Mungu alivyomwambia nabii Zekaria. Wala haziwezi kutekelezwa na sheria. Yanawezatokana tu kwa jibu huru kwa ushawishi wa ukweli wa upole lakini unaodumu kwa muda mrefu. Katika barua hili kwa Wagalatia, Paulo anaeleza kwamba mambo kama vile “upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, ukarimu, uaminifu, upole na kiasi” yote ni “tunda la Roho.”10
Ingawa Roho wa Kweli ameendeleza kwa subira kazi yake ya kuelimisha na kusadikisha, Mungu ametumia hatua nyingi na mbalimbali ili kudhibiti na kulinda watoto wake wanapopewa nafasi ya kujifunza kweli. Ametumia sheria hasa.
“Mtunzaji” wetu kwenye Njia ya Kristo
Sheria, Paulo anaendelea kueleza katika Wagalatia 3, imetumika kama “mlinzi” (RSV), “mwenye kutia nidhamu” (NRSV), au, katika Toleo la kale la King James, “msimamizi wa shule.” “Iliwekwa kuwa msimamizi wetu” (REB) “mpaka Kristo alipokuja” (NRSV), au “kutuongoza kwa Kristo.” (NIV)
Katika ‘Agano Jipya’ la Marekani, Goodspeed anaacha nafasi ya maana mbalimbali zinazowezekana za Kigiriki kwa tafsiri rahisi, “Kwa hiyo Sheria imekuwa mtumishi wetu katika njia yetu ya kwenda kwa Kristo … Lakini sasa imani imekuja, hatuko tena chini ya ulinzi wa mtumishi.”10
Wale ambao wamekua na King James Version wamezoea maelezo kwamba “sheria ilikuwa mwalimu wetu wa kutuleta kwa Kristo.” Wakati King James ilipochapishwa kwa mara ya kwanza mwaka wa 1611, maneno “kutuleta” yalichapishwa kwa herufi za italiki, ili kuonyesha kwamba yalikuwa yameongezwa. Kiyunani husema kwa urahisi, “sheria ilikuwa ikieleza kwa Kristo.” Ni kwa maana gani sheria ilikuwa “ikielekeza kwa Kristo” lazima ifundishwe kutokana na kusoma maelezo ya Paulo katika mistari inayofuatana na hilo na katika mwanga wa Maandiko mengine yote.
“Msimamizi wa shule” inaweza kuwa tafsiri ya kupotosha, kulingana na uelewa wa mtu kuhusu uhusiano wa majukumu ya mwalimu wa shule. Katika shule ya mvulana niliyosoma- iliyoitwa rasmi kwa Kilatini, Schola Grammatica Watfordensis – walimu wetu walikuwa waitwa “mabwana.”
Wakiwa “walimu wetu wa shule,” hawakutufundisha tu bali pia walitumia nidhamu thabiti. Kazi yao kuu, hata hivyo, ilikuwa kufundisha.
Kama Paulo angemaanisha tuelewa kwamba sheria iliongezwa kutumika hasa kama mwalimu wetu, angetumia neno lingine, kama vile didas a1os, chanzo cha Kiingereza chetu “didactic.” Neno Paulo alichagua, hata hivyo, ni paidagogos. Kwa kuwa hili ndilo chimbuko la neno letu la Kiingereza “pedagogue,” unaweza kuona jinsi lingeweza kuongoza kwa urahisi kwenye tafsiri “msimamizi wa shule,” chaguo la matoleo mengine mengi ya Kiingereza yaliyotokea mapema zaidi ya King James hate Tyndale hapo awali. Mnamo 1534 aliandika “scole-master.” The Catholic Rheims New Testament, iliyotafsiriwa kutoka Kilatini mwaka wa 1582, iliiacha tu “pedagogue.”
Neno la Kigiriki paidagogos, kihalisi “kiongozi-mvulana,” kwa hakika lilirejelea mhudumu, kwa kawaida mtumwa, ambaye aliwekwa kuwa msimamizi wa watoto. Mojawapo ya kazi zake ilikuwa ni kuwasindikiza wavulana kwenda na kurudi shuleni, kuwalinda na kuwaepusha na matatizo. Hakuwa mwalimu. Mwalimu alikuwa shuleni. Watoto walipokuwa wakubwa vya kutosha kutenda; kwa kuwajibika na kujitunza, hawakuwekwa tena chini ya uangalizi kama huo labda kwa sababu haukuhitajika.
Paulo anaeleza kwamba Mungu aliongeza sheria kufanya huduma sawa na ile ya “kiongozi wa mtoto.” Lakini mtume huyo alikuwa akifikiria sheria gani? Mungu ametupa sheria nyingi. Ni sheria gani ingepaswa kuwa mwongozi wetu katika njia ya kuelekea kwa Kristo? Maadili (mora)? The ceremonial (Sherehe?) au sheria nyingine yoyote? Paulo hasemi.
Lakini jambo moja tunaweza kuwa na uhakika. Mungu patiana sheria zote ndiye aliyepatiana ofa la urafiki katika Yohana 15:15.
Watu wengine husema si kazi yetu kuuliza kwa nini Mungu anatumia sheria sana. Hivi ndivyo watumishi kawaida huzungumza. Lakini Mwenye Enzi Kuu ametuambia tuelewe, na ndivyo marafiki hutaka kufanya.
Kushindwa kuelewa sheria ya Mungu kunaweza kusababisha kuitii tu bila kuifikiria, jambo ambalo Mungu anachukia katika kitabu cha Isaya.
… watu hawa wanakaribia
kwa vinywa vyao
na kuniheshimu kwa midomo yao,
huku mioyo yao iko mbali nami,
na ibada yao kwangu ni a
amri ya binadamu
liliyopatikana kwa roti.12
Linganisha tafsiri ya Good News Bible: “Watu hawa wanadai kuniabudu mimi, lakini maneno yao hayana maana, na mioyo yao iko mahali pengine. Dini yao si chochote ila kanuni na mapokeo ya kibinadamu, ambayo wamekariri tu.”
Katika Biblia, moyo mara nyingi hurejezewa kuwa unawakilisha mtu wa ndani, mahali ambapo mtu anafikiri, na pia makao ya hisia na mitazamo. Kwa mfano, Injili ya Marko inataja kwamba baadhi ya waandishi walikuwa “wakifikiri mioyoni mwao.”13
Nabii Yeremia alitazamia siku ambayo Mungu angetimiza ahadi yake: “Nitatia sheria yangu ndani yao, na katika mioyo yao nitaiandika.14 Sheria ya Amri Kumi ilipotolewa kwa Musa ili kupitishwa kwa watu, Mungu aliandika amri kumi kwenye mbao za mawe. Ikiwa Mungu angetaka tu watu wake watii kipofu, na bila kufikiri, hangekuwa akiahidi kuandika sheria yake kwenye mioyo ya watu wake, vitovu vyao vya akili na usadiki. Angeiacha tu ikiwa imechongwa pale kwenye jiwe, ili kuendelea kuandika matakwa yake.
Mtume Paulo alikuwa mtu mwenye akili nyingi.
Alikuwa na hamu ya kuelewa na kueleza maana na kusudi la sheria zote za Mungu. Akiwa rafiki wa Mungu mwenye urafiki, alijua alikuwa huru kuuliza swali, “Kwa nini basi sheria?”
Kadiri Paulo alivyokuwa akijifunza zile Amri Kumi, ndivyo alivyozidi kuzistaajabisha na kukubali kwamba zilikuwa na maana nzuri. Aliwaambia waamini huko Rumi, “Naifurahia sheria ya Mungu ndani ya moyo wangu.”15Sheria iliyochongwa juu ya jiwe ilikuwa imeandikwa moyoni mwake.
Madhumuni kubwa zaidi ya Sheria ya Sherehe
Vipi kuhusu sheria zote za matoleo na dhabihu, “lugha ya siri” la matambiko na sherehe? Je, haya yanapaswa kujumuishwa katika maelezo ya Paulo kwamba sheria iliongezwa ili iwe “mhudumu wetu katika njia ya Kristo” na uwakilishi wake ulio dhahiri na wazi zaidi wa ukweli kumhusu Mungu?
Mara kwa mara manabii wa Agano la Kale walieleza kwamba ikiwa utendaji wote wa huduma za kidini zilizoamriwa haukusababisha watu kumjua Mungu na kuwa wapole wao kwa wao, dhabihu hizo zote na sherehe zimeshindwa kutimiza kusudi lao. Hawakuwa wakionyesha kwamba shughuli hizi zinapaswa kukoma. Mungu ndiye aliyekuwa amewaagiza. Walikuwa wakisisitiza tu kwamba hakuna jambo la maana zaidi kuliko ujuzi wa Mungu. Akizungumza kwa niaba ya Mungu, Hosea aliandika ujumbe huu kwa watu:
Ni upendo wa kweli ambao nimetaka, sio dhabihu;
Kumjua Mungu kuliko sadaka za kuteketezwa.16
“Ni afadhali watu wangu wanijue kuliko kunitolea sadaka za kuteketezwa,” ndivyo Biblia ya Good News inavyosoma.
Yeremia alitabiri kwamba sheria ya Mungu itakapokuwa imeandikwa katika mioyo ya watu, “hawatafundishana tena; au kuambiana, ‘Mjueni Bwana,’ kwa maana wote watanijua.”17
Katika Biblia, maneno ya Kiebrania na Kigiriki yanayotafsiriwa “kujua” yanaweza kumaanisha mengi zaidi ya kujuana au kuwa na ufahamu tu. Kulingana na muktadha, “kumjua” mtu kunaweza kumaanisha mtazamo wa kuthamini na kibali, uhusiano na mtu ambaye anathaminiwa sana. Paulo aliwaambia Wakorintho kwamba “mtu yeyote anayempenda Mungu anajulikana naye. 18
Mungu alimjua Ibrahimu, naye Ibrahimu alimjua. Ndiyo sababu wanaweza kuwa marafiki wazuri sana. Mungu anaposema anataka kujulikana nasi, anatualika pia tuwe marafiki zake.
Sheria za Mungu Si Tishio kwa Urafiki
Je, ungepata uwezekano wa kuwa na urafiki pamoja na mungu ambaye aliweka sheria za kiholela, ili tu kuonyesha mamlaka yake na kujaribu nia yetu ya kutii? Je, ungependa kumjua? Je, ungependa kuishi na mungu kama huyo milele?
Ninatambua kwamba baadhi ya watu wa kidini wanaamini kuwa ni muhimu kwa Mungu kuweka angalau sheria chache za kiholela. Angewezaje kujua kama tunamtii au la, wanasema. Labda tunafanya tu kile kinachoonekana kuwa njema na sawa.
Ikiwa ni kweli kwamba sheria zingine hazina maana, basi hakuna haja ya kujaribu kuelewa maana yake. Tunapaswa tu kuinamisha vichwa vyetu na kama watumishi wasiofikiri, tufanye tu kile tunachoambiwa.
Ndiyo, niko tayari kuinamisha kichwa changu. Lakini ninastaajabishwa kwamba Muumba wetu asiye na kikomo, ambaye kwa kweli ana haki kamili ya kuwa kiholela, amechagua badala yake kuwa kinyume cha hicho kabisa.
Wakati mtu anajiokoa kutoka kwa ndege yake kwa futi 5000, sio lazima aachilie parachuti yake. Hakuna wa kumfanya afanye hivyo. Angeweza kujiambia, nimechoshwa na kuchukizwa kwa kuambiwa ninachopaswa kufanya!”
Hapa kuna nafasi yake ya kuonyesha uhuru wa sheria. Lakini ikiwa anataka kuishi ili kuruka tena siku nyingine, ni jambo la maana sana kuachilia parashuti hiyo!
Fikiria sheria ya Amri Kumi. Wengine huzungumza kuhusu sheria hizo kana kwamba ni vikwazo vya kiholela vya uhuru wetu. Lakini ikiwa kwa kweli tulishika amri hizo, kwa njia ambayo Yesu alionyesha, tungekuwa na huru kiasi katika mambo gani? Yakobo anaziita sheria hizo “sheria ya kifalme ya uhuru” (the royal law of liberty.”) 19
Yesu na Paulo wanakubaliana na Musa kwamba kuzishika Amri Kumi kunamaanisha kumpenda Mungu kwa moyo wako wote na jirani yako kama nafsi yako. Paulo anahitimisha hivi: “Ampendaye jirani yake ametimiza kila matakwa ya sheria. Amri, Usizini, Usiue, Usiibe, Usitamani na amri nyingine yeyote iwezakanayo kuwa, zote zimejumlishwa katika kanuni moja, ‘Mpende jirani yako kama nafsi yako.’ Upendo hauwezi kumdhulumu jirani kwa hiyo upendo ni utimilifu wa sheria.”20
Ili kuhakikisha kwamba tunaelewa maana ya kupenda, Paulo anaeleza maana katika barua yake. kwa kanisa la Korintho. “Upendo huvumilia, upendo hufadhili; upendo hauhusudu, haujivuni, haujivuni, haukasiriki, hauchukii, haufurahii ubaya, bali hufurahiya kweli.” 21
Fikiria kuishi katika jamii ambayo kila mtu ana tabia kama hii. Kila mtu anaweza kuaminiwa, hakuna mtu anayewahi kuchukua faida ya mtu mwingine yeyote, na wanawake na watoto wanaweza kutembea kwa usalama barabarani peke yao saa yoyote.
Lakini fikiria zaidi ile ya kumi ya zile Amri Kumi. Maneno haya “Usitamani” kwa kweli yanakataza aina yoyote ya tamaa mbaya. Sasa hebu fikiria kuishi katika jamii ambayo watu sio tu kamwe hawafanyi chochote kibaya; hata hawataki kufanya mabaya! Hakuna anayepaswa kuwaamuru watu waache kusema uongo, kuiba, kuua kutokuwa na subira au kwa ubinafsi kusisitiza kuwa na njia zao wenyewe.
Amri Kumi hazijabandikwa kwenye ukuta wowote. Kila mtu tayari ana hakika kwamba ni mantiki kufuata njia ya maisha iliyowekwa katika sheria hizo za zamani.
Mtumishi Mtiifu au Rafiki Mtiifu?
Ikiwa wewe ni mwamini na una hamu ya kufanya mapenzi ya Mungu, ni nini kinachokufanya uwe tayari kutii? Je, unaweza kusema, “Ninafanya kile ninachofanya kwa sababu Mungu ameniambia nifanye, na ana uwezo wa kuthawabisha na kuharibu”? Je, hii ndiyo sababu hauta uua au kuzinzi, kwa sababu Mungu amesema hampaswi kufanya hivyo? Je, unasema kwamba unaweza kufanya mambo hayo, lakini huwezi kumudu kumkasirisha?
Hivi ndivyo anavyozungumza mtumishi anayetetemeka. Huenda ikawa sawa kwa anayeanza au mtoto mdogo. Huenda ikawa ni maendeleo fulani zaidi ya utiifu yakichochewa tu na hofu ya adhabu na hamu ya malipo. Lakini inadokeza kwamba sheria za Mungu ni za kiholela na hazina maana zenyewe. Utii wa namna hii hausemi vyema juu ya Mungu mwenyewe.
Afadhali ungesema, “Mimi hufanya kile ninachofanya kama mwamini, kwa sababu Mungu ameniambia nifanye, na ninampenda na ninataka kumpendeza”? Je, hii ndiyo sababu huibi au kusema uwongo? Huoni chochote kibaya au hatari kuhusu kufanya mambo haya. Ni kwamba tu unataka sana kumpendeza Mungu. Kwa sababu fulani hapendi unapoiba au kusema uwongo, na kwa kuwa amekuwa mkarimu sana, unahisi chini ya wajibu fulani wa kumpendeza. Itakuwa tu ya kushukuru na ya haki.
Tena, haya yote ni mazungumzo ya mtumishi. Na tena, inaweza kuwa sawa kwa anayeanza au mtoto mdogo. Inaweza hata kuwa maendeleo fulani zaidi ya utiifu yakichochewa tu na hofu ya adhabu na hamu ya malipo. Lakini bado inadokeza ubatili katika amri za Mungu na haisemi vizuri sana kuhusu tabia yake, na serikali yake.
Kuna njia nyingine inayowezekana ya utii. Unaweza kusema hivi? “Ninafanya ninachofanya kwa sababu nimeona kuwa ni sawa na busara kufanya hivyo, na ninazidi kustaajabishwa na kumstahi yule aliyeniusia na kuniamrisha katika siku za ujinga wangu na kutokomaa kwangu. Na nikiwa bado mjinga kiasi fulani na ambaye hajakomaa, niko tayari kumwamini na kumtii yule ambaye sikuzote shauri lake limethibitika kuwa la busara sana, anaponiambia nifanye jambo linalopita ufahamu wangu wa sasa.” Hii inaonekana zaidi kama jinsi rafiki anayeelewa angezungumza. Na inazungumza vyema juu ya Mungu, kama Rafiki wa kustaajabisha, anayetegemewa na anayestahili.
Mungu alipomwambia rafiki yake Ibrahimu amtoe dhabihu mwanawe, Ibrahimu alimjua Mungu vya kutosha, kwanza alitambua sauti yake, na kutii mara moja amri ya ajabu sana. Lakini katika safari ndefu ya kwenda mahali pa dhabihu, Ibrahimu aliuliza kwa heshima, “Kwa nini?” Alipofikiria jambo hilo katika mwanga wa ujuzi wake juu ya Mungu, alifikia mkataa kwamba Mungu angetoa kibadala au atamfufua mwanawe. Rafiki wa zamani wa Mungu alikuwa sahihi! 22
Siku ya huzuni ambayo Dane wetu Mkuu alikufa, tulijifariji kwa kuleta nyumbani mtoto wa mbwa wa Kiingereza cha Kale cha mastiff. Ingawa ana uzani wa karibu pauni 150, bado ni mtoto wa mbwa, na adabu zake nyumbani zinahitaji kuboreshwa. Hii ni kweli hasa katika bustani, ambapo Molly, kama tulivyomwita, kwa haraka sana alikuwa na njaa ya maua makubwa nyekundu ya hibiscus.
Punde si punde Molly aligundua kwamba hatukufurahishwa hata kidogo kumtazama akikimbia kuzunguka bwawa na masalio ya maua kadhaa mazuri yakining’inia kwenye mdomo wake. Hatimaye ilithibitishwa kwamba lazima hata asiguse maua hayo ya kuvutia
Molly ni mbwa mwenye upendo sana na anaonekana kuwa na hamu zaidi ya kumpendeza.
Anapotambua kwamba hatupendi alichofanya, anaonekana mwenye huzuni sana. Hii ilitosha kumzuia asivunje sheria hiyo. Yaani ilimradi alifikiri tunamuona! Lakini alipotuona tukitoweka ndani ya nyumba, alijisikia huru kurudi moja kwa moja na kushambulia maua hayo mazuri.
Tulipoona hili kupitia moja ya madirisha, tungetoka haraka na kurudia tena, kuthibitisha katazo hilo. Hatukuhitaji kurudia hili mara kwa mara kabla ya Molly kujua kwamba ingawa hangeweza kutuona tukitazama, wakati wowote alipokaidi tungetokea tena kwa ghafula. Je, labda alikuwa ametuona kwenye kioo?
Ni mara kwa mara tu sasa tunamwona kwenye kichaka cha hibiscus, akiwa ameketi pale juu ya mapaja yake makubwa – lakini kwa kutazama tu maua hayo matamu. Anatazama nyuma juu ya bega lake, akichungulia kwa bidii kwenye kila dirisha ili kuona ikiwa tunaweza kuwa tunatazama.
Hatutarajii Molly kufikiria hili na kuamua mwenyewe kuwa haina maana kuharibu maua hayo. Inatosha kutii kwa sababu anatupenda na anataka sana kutupendeza.
Lakini kwa hakika lingekuwa jambo la kuvunja moyo sana kwa Mungu, ikiwa watoto wake wenye akili wangempa tu utii wa mbwa mwenye upendo, aliyezoezwa vyema.
Kwa Nini Unapiga Mswaki?
Nilipokuwa mvulana, niliishi chumba kikubwa cha kulala pamoja na kaka zangu wawili. Mama alikuja kila usiku ili kutulaza. Alipokuwa akisimama karibu na kitanda changu, mara nyingi alikuwa akiuliza, “Je, ulisali? Ulisoma Biblia yako? Uliosha shingo yako? Umepiga mswaki?” Ikiwa jibu lilikuwa hapana, Mama angesisitiza kwamba suala hilo lishughulikiwe kabla sijalala.
Siku hizo, sababu kuu iliyonifanya nipige mswaki ni kwamba Mama aliniambia. Nilimpenda na nilitaka kibali chake. Mbali na hilo, ikiwa ningeonyesha mtazamo wa uasi, ingemaanisha kuwa na kikao kingine kwenye ngazi hiyo ya chini.
Lakini sasa kwa kuwa nimekua kiasi, hakuna mtu anayeniamuru nipige mswaki. Ni jambo la busara kufanya hivyo, na ninajua kinachotokea nisipofanya hivyo. Kila ninapotembelea ofisi ya daktari wangu wa muda, nilisoma tena ujumbe usiozuilika ambao ameweka kwenye ukuta wake: ” Unahitaji tu kusafisha meno unayotaka kuhifadhi.”
Ikiwa mama yangu angeweza kutokea kando ya kitanda changu usiku wa leo na kuuliza maswali yale yale tena, unafikiri ningenung’unika nakusema: “Hapo sasa tunarudi, chini ya sheria?”
Hapana. Ningependa kumsikia akiniuliza tena, “Graham, umepiga mswaki?” Ningependa kumshukuru kwa miaka ambayo alitufanya tupige mswaki. Ndio maana bado tunayo meno ya kupiga mswaki.
Na ningependa kumshukuru kwa kutusaidia kuelewa kwa nini, katika ujinga na kutokomaa kwetu, Mungu alilazimika kutumia sheria sana.
Nukuu
- Ona Mathayo 18:1; Marko 9:34; Luka 9:46-48.
- Ona Luka 22:24.
- Ona Marko 10:35-45; Mathayo 20:20-28.
- Wagalatia 3:19, NRSV.
- Wagalatia 3:19 , NRSV.
- 1 Timotheo 1:9, 10 , GNB.
- Ona Matendo 17:22-31.
- Ona l Wakorintho 2:1-5.
- 2 Petro 3:16 , REB.
- Wagalatia 5:22 , NRSV.
- Wagalatia 3:24,25.
- Isaya 29:13 , NRSV.
- Marko 2:6, KJV.
- Yeremia 31:33 , NRSV.
- Warumi 7:22 , NRSV.
- Hosea 6:6, Phillips.
- Yeremia 31:34 , NRSV.
- 1 Wakorintho 8:3 , NRSV.
- Ona Yakobo 2:8-12, NRSV.
- Warumi 13:8-10 , REB; ona pia Mathayo 22:36-40; Kumbukumbu la Torati 6:5; Mambo ya Walawi 19:18.
- 1 Wakorintho 13:4-6, NRSV.
- Ona Mwanzo 22:8; Waebrania 11:19.