Kama vile muumini anavyoweza kufurahia uhuru wake wa kumwabudu Mungu bila woga, jicho lake linaweza kuangukia fungu hili la Waraka kwa Waebrania: “Kwa maana ikiwa tunadumu katika dhambi makusudi baada ya kuupokea ujuzi wa kweli, hakuna dhabihu kwa ajili ya dhambi. inabaki: ni taraja tu la kutisha la hukumu na moto mkali utakaoteketeza adui za Mungu” (Waebrania 10:26,27).
Anapofikiria jinsi maneno haya yalivyo muhimu ya kutisha, muumini anaweza kutua ili kujikumbusha juu ya kitia-moyo kilicho katika Waraka wa Yohana kwamba mtu ambaye ameikubali kweli anaweza kuitazamia siku ya hukumu bila woga ( 1Yohana 4:16-19 ) ) Kwa uhakikisho huu yuko tayari kusoma zaidi katika kifungu kutoka kwa Waebrania.
“Kama mtu akipuuza Sheria ya Mose, atauawa bila huruma kwa ushahidi wa mashahidi wawili au watatu. Fikiria jinsi adhabu itakavyokuwa mbaya zaidi kwa mtu aliyemkanyaga Mwana wa Mungu, aliyeitia unajisi damu ya agano ambayo kwayo aliwekwa wakfu, na kumdharau Roho wa neema ya Mungu! Kwa kuwa tunamjua yeye aliyesema, “Ni juu yangu kulipiza kisasi; nitalipiza’; na tena, ‘Bwana atawahukumu watu wake.’ Ni jambo la kutisha kuanguka mikononi mwa Mungu aliye hai”(Waebrania 10: 28-31, NEB).
Inaonekana dhahiri kutokana na aya hizi kwamba vitisho vya hukumu vimehifadhiwa kwa ajili ya mwenye dhambi-hasa yule anayeamua kudumu katika dhambi yake baada ya kujua ukweli. Lakini sisi sote tumefanya dhambi, na tunaendelea kupungukiwa na kanuni ya Mungu (ona Warumi 3:23). Je, kuna habari njema kuhusu hukumu hiyo?
Kwanza, inasaidia kutazama maelezo ya Biblia kuhusu dhambi. Mtume huyo huyo anayezungumza kuhusu kukaribia hukumu bila woga anafafanua dhambi kuwa ni “uvunjaji wa sheria” (1Yohana 3:4), KJV). Tafsiri sahihi zaidi ya Kigiriki cha Yohana itakuwa neno uasi-sheria. Kama vile Revised Standard Version inavyosema, “Kila mtu atendaye dhambi ana hatia ya uasi-sheria.”
Dhambi sio sana kushindwa kuishi kwa wajibu huu au ule ulioainishwa. Badala yake ni roho ya uasi-sheria, mtazamo wa uasi, kutotaka kumsikiliza Mungu au kutii maagizo yake.
Lakini je, si kweli kwamba katika siku ya hukumu mwenendo wetu utachunguzwa na kupimwa kwa sheria ya Mungu? Baada ya kuchunguza miaka mingi iliyoharibiwa ya maisha yake, Sulemani alifikia mkataa huu: “Mche Mungu, nawe uzishike amri zake; Kwa maana Mungu ataleta hukumuni kila tendo, pamoja na kila neno la siri, likiwa jema au likiwa baya (Mhubiri 12:13,14).
Yohana alionyeshwa eneo la hukumu. “Kisha nikaona kiti cha enzi kikubwa cheupe na yeye aketiye juu yake. Dunia na mbingu vilikimbia uso kwake, na mahali pao hapakuonekana. Kisha nikaona wafu, wakubwa kwa wadogo, wamesimama mbele ya kiti cha enzi, na vitabu vikafunguliwa. Kisha kitabu kingine kikafunguliwa, ambacho ni kitabu cha uzima. Na wafu walihukumiwa kwa yale yaliyoandikwa katika vitabu, sawasawa na yale waliyoyafanya ”(Ufunuo 20:11, 12).
Paulo aliwakumbusha waumini kwamba “Kwa maana sisi sote tutasimama mbele ya kiti cha hukumu cha Mungu…. Kwa hivyo kila mmoja wetu atatoa hesabu yake mwenyewe kwa Mungu ”(Warumi 14:10-12). Na katika Waraka kwa Waebrania tunashauriwa tusisahau kwamba “Hakuna kitu kinachoweza kufichika kwa Mungu; kila kitu katika uumbaji wote kiko wazi mbele ya macho yake. Na kwake sisi ni lazima wote tutoe hesabu yetu wenyewe ”(Waebrania 4:13, GNT).
Mungu anatazamia kiasi gani kutoka kwetu? Ni nani atakayehukumiwa salama kuingia katika ufalme wake? Yakobo anajibu, “Neneni na kutenda hivyo kama watu watakaohukumiwa chini ya sheria ya uhuru” (Yakobo 2:12). Kama vile Tafsiri ya Habari Njema inavyosema, “Semeni na kutenda kama watu watakaohukumiwa kwa sheria ambayo hutuweka huru.”
Sheria hii ya ukombozi imetambulishwa waziwazi katika Waraka wa Yakobo. “Utakuwa unafanya jambo lililo sawa ikiwa unatii sheria ya Ufalme, ambayo inapatikana katika maandiko, “Mpende jirani yako kama unavyojipenda mwenyewe.” Lakini ikiwa unawatendea watu kulingana na sura yao ya nje, una hatia ya dhambi, na Sheria inakuhukumu wewe kuwa mvunja sheria. Yeyote anayevunja amri moja ana hatia ya kuvunja zote. Kwa maana yeye yule aliyesema, ‘Usizini,’ pia alisema, “Usiue.” Hata usipozini, umekuwa mvunja sheria ukiua’ (mstari 8-11, GNT).
Sheria hii ya kifalme kwa wazi ni sheria ile ile ambayo ilitolewa kwa Israeli kwenye Mlima Sinai wakati wa ngurumo na umeme. Wakati mwingine inapendekezwa kuwa sheria ya upendo inapatikana kwanza katika Agano Jipya. Lakini Musa aliwafundisha watu, “Mpende BWANA, Mungu wako, kwa moyo wako wote, na kwa roho yako yote, na kwa nguvu zako zote,” na “Usimchukie ndugu yako moyoni mwako;… ” ( Kumbukumbu la Torati 6:5; Mambo ya Walawi 19:17,18 ). Musa aliendelea kusema hivi: “Msiwatendee vibaya wageni wanaokaa katika nchi yenu. 34 Watendeeni kama vile Mwisraeli mwenzenu, na kuwapenda kama mnavyojipenda wenyewe” (mstari 33, 34, GNT).
Mwanasheria mmoja alipomuuliza Yesu, “Katika torati ni amri ipi iliyo kuu?” Bwana alinukuu tu mafundisho ya Musa (Mathayo 22:34-40). Paulo alielewa dekalojia kwa njia sawa. Baada ya kuorodhesha baadhi ya Amri Kumi, alifupisha kwa kusema kwamba “ampendaye jirani yake ameitimiza sheria…. Upendo haumfanyii jirani vibaya; basi pendo ndilo utimilifu wa sheria” (Warumi 13:8,10).
Kisha, ili kutusaidia kuelewa maana ya upendo wa kweli, Paulo aliandika 1 Wakorintho 13 . “Upendo huvumilia; upendo ni wema na hauhusudu mtu. Upendo haujivuni kamwe, wala hauna majivuno, wala haukosi kuwa na adabu; kamwe ubinafsi, si mwepesi wa kukasirika. Upendo hauhifadhi alama za makosa; hafurahii dhambi za watu wengine, bali hufurahia ukweli. Hakuna kitu ambacho upendo hauwezi kukabiliana nacho; hakuna kikomo kwa imani yake, tumaini lake, na zaburi yake” (mstari 4-7, NEB).
Kwa hiyo watafsiri wa Agano Jipya wametafuta njia bora zaidi ya kueleza maana ya maneno ya Kigiriki ya Paulo katika kifungu hiki maarufu! Hili ndilo toleo la Phillips: – “Upendo huu ninaozungumzia ni wa polepole kupoteza uvumilivu – unatafuta njia ya kujenga. Sio ya kutawala: hauna hamu ya kutaka kuvutia wala haithamini mawazo ya juu kupita kiasi ya umuhimu wake katika akili yake.
“Upendo una tabia njema na haufuati faida ya ubinafsi. Sio mwepesi wa kukasirika. Hauhifadhi hesabu ya uovu au kufurahi juu ya uovu wa watu wengine. Kinyume chake, unashiriki furaha ya wale wanaoishi kwa ukweli.
“Upendo hauna kikomo kwa uvumilivu wake, hauna mwisho wa uaminifu wake, wala kufifia kwa tumaini lake; unaweza kupita kitu chochote. Upendo haushindwi kamwe. ”
Fikiria kuishi katika Jamii ambayo maisha ya kila raia yanaweza kuelezewa na Amri Kumi na 1 Wakorintho 13! Hakuna mtu anayeua au kuchukia au kusema uwongo au kuiba; hakuna mtu hata anataka kuumiza mtu mwingine. Wote hujali kila mmoja kwa upendo usio nafiki, uaminifu na heshima. Hakuna haja ya magereza, hakuna polisi kila kona. Wake zetu na binti zetu wanaweza kutembea mitaani peke yao wakati wowote. Kila mtu yuko salama kabisa na yuko huru.
Hii ndiyo sababu sheria ya Mungu inaitwa sheria ya kifalme ya uhuru. Mungu hatuambii tufanye jambo lolote ambalo si kwa manufaa yetu bora. Yeye hathamini chochote zaidi ya uhuru wetu. Fikiria gharama ambayo amelipa ili kuturudishia uhuru wetu. Fikiria bei ambayo amelipa ili kuturudishia uhuru wetu kwa mara nyingine tena” Lakini hapawezi kuwa na uhuru bila utaratibu na nidhamu ya kibinafsi, kupendana na uaminifu kamili.
Dhambi ni kuasi sheria ya Mungu. Dhambi ni kuchukia, kusema uongo, kuiba, kudanganya. Dhambi ni kusisitiza kwa kiburi kuwa na njia yako mwenyewe. Dhambi ni ukaidi wa kutotaka kusikiliza maneno ya uponyaji ya muumba wetu. Dhambi, kwa asili yake, ni roho ya uasi.
Njia pekee ambayo Mungu angeweza kuwaingiza waasi kwenye ufalme wake ingekuwa kugeuza mbingu kuwa gereza, kuwaweka wenye dhambi katika vifungo vya faragha, wasije wakaumizana na kuangamizana. Lakini tunaweza kuwa na hakika kwamba Mungu hatatunyang’anya uhuru wetu. Katika Mwana wake alitoa uhai wake ili kuuweka ulimwengu huru. Hana mipango ya kuwa msimamizi wa gereza. Ameahidi watu wake waaminifu ulimwengu usio na dhambi, nyumba yenye usalama usiotishiwa na amani. Tunaweza kumwamini kwamba atasisitiza milele juu ya utii wa sheria ya kifalme ya uhuru. Hili halitatunyima uhuru wetu. Linatuhakikishia uhuru wetu kwa umilele wote.
Mungu anaweza tu kuruhusu katika ufalme wake watu ambao wanaweza kuaminiwa kutumia vizuri neema za uhuru. Hii ndiyo sababu mpango wa wokovu unatoa zaidi ya msamaha tu. Mbinguni hakutakuwa na wahalifu waliosamehewa bali watakatifu waliobadilishwa. Hii ndiyo sababu Yesu alimwambia Nikodemo kwamba alihitaji kuongoka, kuwa na badiliko la moyo na maisha kiasi kwamba ingeonekana kana kwamba alikuwa amezaliwa mara ya pili (ona Yohana 3:1-10).
Yesu alieleza kwamba tukio hili la ajabu la uponyaji ni kazi ya Roho Mtakatifu, Mwalimu wa upendo na ukweli. Na Yohana anaeleza jinsi tunavyoweza kujua kama uponyaji umeanza: “Hakuna mtu aliyezaliwa na Mungu anatenda dhambi” (1 Yohana 3:9). Au kwa usahihi zaidi kutoka kwa Kigiriki : “Hakuna mtu aliyezaliwa na Mungu atakayeendelea kufanya dhambi” (NIV). Phillips hutafsiri hivi: “Mtu ambaye kwa kweli ni mwana wa Mungu hafanyi dhambi.” Kama vile Yohana anavyosema katika mstari wa 6, “Mtu anayeishi “katika Kristo” hafanyi dhambi kwa kawaida” (Phillips).
Dhambi ni uasi-sheria, uasi. Kuendelea katika hali ya mazoea ya uasi humaanisha kwamba mtu bado anapinga ukweli, bado hataki kutumaini na kumwacha Mungu aponye . Lakini ndani ya mtu ambaye amezaliwa mara ya pili, imani imechukua nafasi ya uasi, kuna upendo badala ya uasi, huko kuna hamu ya kuponywa kabisa.
Yohana anaeleza zaidi kwamba tunaweza “kujua ya kuwa tumepita kutoka mautini kuingia uzimani, kwa sababu twawapenda ndugu” (1 Yohana 3:14, NIV).
Moja ya dalili za kwanza za uponyaji wa wokovu ni kuwa na mtazamo mpya na upendo kwa wenzetu. Bila upendo huu tuna sababu ya kuhoji ukweli wa uongofu wetu—licha ya kukiri kwetu kuwa na imani kwa Mungu. “Mtu yeyote akisema, ‘Nampenda Mungu,’ na anamchukia ndugu yake, ni mwongo; kwa maana yeye asiyempenda ndugu yake ambaye amemwona hawezi kumpenda Mungu ambaye hajamwona.”(1Yohana 4:20).
Mama yangu alikuwa akinukuu aya hii wakati sisi watoto bado tulikuwa nyumbani. Kwa kuwa nilikuwa mkubwa zaidi kati ya ndugu zetu wanne, ilionekana kwamba kwa kawaida alikuwa akinielekezea maneno haya. Mantiki hiyo kila wakati ilionekana kuwa haiwezi kuepukika.
Mabadiliko haya ambayo hufanyika kwa muumini ni mabadiliko muhimu sana maishani mwake hata Yesu alisema inapaswa kusherehekewa na kuthibitishwa katika sherehe inayofaa. Aliagiza wafuasi wake wabatizwe. Kwa kweli, alifanya hii kuwa sehemu ya Agizo lake Kuu ya kupeleka injili ulimwenguni kote (Mathayo 28:19).
Paulo anatoa ufahamu wake wa maana ya sherehe hii ya ajabu (ona Warumi 6:1-11). Alieleza kwamba Ubatizo, unawakilisha kuzikwa kwa mazoea ya zamani ya dhambi, ni mwisho wa uasi wa kukosa imani, utambuzi kwamba uligharimu kifo cha Mwana wa Mungu ili kuondoa dhambi. Kisha, kama vile Kristo alivyofufuka kutoka kaburini na kurudi kwa Baba yake, ndivyo Mkristo anavyoinuka kutoka kwenye maji ya ubatizo na kuingia katika njia mpya ya maisha.
Wakristo wa kwanza walionyesha tukio hili kwa kuzamishwa chini ya maji. Kwa miaka mingi, njia zingine zimepitishwa sana kama njia rahisi zaidi. Ni muhimu kutambua maoni haya katika ukingo wa tafsiri ya Kikatoliki ya 1956 ya Agano Jipya ya Kleist na Lilly. Rejea ni kwa maelezo ya Paulo ya ubatizo katika Warumi 6:3. Mtakatifu Paulo anadokeza jinsi ubatizo ulivyotolewa kwa kawaida katika Kanisa la awali, kwa kuzamishwa. Kuteremka ndani ya maji kunaashiria kushuka kwa mwili kaburini, na kuinuka kunaonyesha ufufuo wa maisha mapya.”
Vipi kuhusu muumini ambaye anaanguka dhambini kwa uzembe, ambaye asipolindwa anafichua baadhi ya tabia zile zile za zamani alizochukia sana wakati wa ubatizo wake? Je, hii ina maana hajawahi kuongoka?
Yohana alijibu hivi alipowaandikia Wakristo wachanga ambao wanataabika,-“Ninawaandikia ninyi mambo haya (naweza kuwaita “watoto wangu” – kwa kuwa ndivyo ninavyowawazia ninyi), ili kuwasaidia kuepuka dhambi. Lakini kama mtu akitenda dhambi, kumbuka kwamba mtetezi wetu mbele ya Baba ni Yesu Kristo mwenye haki, ambaye alifanya upatanisho binafsi kwa ajili ya dhambi zetu” (1 Yohana 2:1,2, Phillips).
Hata Musa, yule aliyezungumza na Mungu uso kwa uso alishindwa kujizuia kwa kiburi cha dhambi hatua chache tu kutoka kwenye nchi ya ahadi. Lakini Musa hakuwa mwasi asiye na imani. Alikuwa mmoja wa marafiki bora zaidi ambao Mungu amewahi kuwa nao katika dunia hii yenye dhambi. Musa alitubu kweli kweli kwa yale aliyoyafanya! Wakati tu Mungu alipotaka kujidhihirisha kwa watu wake wanaonung’unika kama mtoaji mwenye neema wa mahitaji yao yote – licha ya malalamiko yao yote ya kutokuwa na shukrani – Musa kwa hasira yake anamwakilisha Mungu vibaya kama mtu mkali na asiyesamehe.
Mungu akamwambia Musa, “Kwa sababu ulikosa uaminifu kwangu mbele ya wana wa Israeli. Ulipokuwa kwenye maji ya Meriba, karibu na mji wa Kadeshi katika nyika ya Sini, ulinivunjia heshima mbele ya watu. Utaitazama nchi kwa mbali, lakini hutaingia katika nchi ninayowapa wana wa Israeli.” ( Kumbukumbu la Torati 32:51,52 , GNT).
Mungu hangeweza kuchukulia kirahisi dhambi yenye kuumiza hivyo. Kupotosha ukweli juu ya Mungu katika dhambi mbaya zaidi ya dhambi zote. Na hakika Mungu alimfariji na kumheshimu rafiki yake aliyetubu! Alikuwa mwaminifu zaidi kwa Musa walipozungumza kuhusu mipango ya wakati ujao. Biblia inasema kwamba hatimaye Mungu mwenyewe alimzika rafiki yake wa zamani (Kumbukumbu la Torati 34:6), kisha punde akarudi kumchukua hadi mbinguni (Yuda 9). Miaka mingi baadaye, Yesu alipokuwa hapa katika utume wake wa upweke, Mungu alimwomba Musa, rafiki yake aliyemwamini ashuke na kumtia moyo Mwana wake! (ona Mathayo 17:1-8).
Huyu ndiye Mungu tunayekabiliana naye katika hukumu. Kando yake amesimama Yule ambaye alikuwa na neema sana kwa Petro, Mariamu, na Simoni, na hata kwa Yuda. Yohana anamwita “mtetezi wetu kwa Baba” (1 Yohana 2:1). Paulo anamfafanua kama mwombezi kwa niaba yetu (Warumi 8:34; ona pia Waebrania 7:25).
Lakini Yesu aliwaambia wanafunzi wake hakuna haja ya kumsihi Baba kuwa mkarimu kwa watoto wake. “Siahidi kuwaombea kwa Baba, kwa maana Baba anawapenda ninyi mwenyewe” (Yohana 16:26, 27, Goodspeed). Je, Yesu angekuwa anasihi kwa Roho Mtakatifu? Paulo anaeleza nafsi ya tatu ya Uungu kuwa inaungana na Baba na Mwana katika kufanya kazi kwa niaba yetu: “Kadhalika Roho hutusaidia katika udhaifu wetu. Kwa maana hatujui kuomba jinsi itupasavyo, lakini Roho mwenyewe hutuombea kwa kuugua kusikoweza kutamkwa” (Warumi 8:26).
Habari Njema ni kwamba Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu wote wako upande wetu katika hukumu. Kwa vile wao ni wamoja wao kwa wao, ndivyo walivyo wamoja na waumini wote waaminifu katika kukabiliana na shutuma za adui yetu wa pamoja (ona Yohana 17:20-23).
Kwa maana tuna adui katika hukumu. Yohana anamwita “mshitaki wa ndugu na dada zetu mbele za Mungu wetu mchana na usiku” (Ufunuo 12:10, NIV). Kama vile Shetani alimshtaki Mungu mbele ya baraza la mbinguni (Ayubu 1:8-11) na Yoshua, kuhani mkuu, mbele za Bwana (Zekaria 3:1,2).
Shetani anajua dhambi zote ambazo ametushawishi kufanya, na anaweza kuziwasilisha mbele ya malaika kama ushahidi kwamba hatustahili kuokolewa. Ikiwa ataharibiwa, anasema, haki inadai kwamba wenye dhambi wanapaswa kuangamia pia.
Nani angetutetea dhidi ya mashtaka kama haya? Shetani alipomshtaki Mungu, alilazimika kusema uwongo. Anaposimulia dhambi zetu, anasema ukweli.
Paulo anajibu swali hili katika barua yake kwa Warumi: “Ni nani awezaye kupingana nasi ikiwa Mungu yuko upande wetu? Je, yeye aliyemtoa Mwanawe mwenyewe kwa hiari, kwa ajili yetu sisi sote, hatatupa sisi kila kitu? Kristo Yesu ambaye alikufa, au zaidi ambaye alifufuka kutoka kwa wafu, yuko mkono wa kuume wa Mungu, na kwa kweli hutuombea” (Warumi 8:31-34, Goodspeed).
Mungu alimtangaza Ayubu kuwa mtu “mkamilifu na mwadilifu,” si kwa sababu alikuwa ameishi maisha yasiyo na dhambi, bali kwa sababu ya uaminifu na imani yake. Shetani aliruhusiwa kumjaribu Ayubu hadi mwisho, lakini Ayubu bado angeweza kulia kwa imani, “Ijapokuwa ataniua, lakini nitamtumaini” (Ayubu 13:15, KHV). Mungu alikuwa ametabiri na baraza la mbinguni lilikuwa likisikia kwamba Ayubu hatawahi kufedheheka, na Ayubu aliheshimu imani ambayo Mungu aliweka ndani yake.
Kile ambacho Mungu anatafuta ni imani. Ikiwa tungehukumiwa, kama Shetani asisitizavyo, kwa kutegemea rekodi ya maisha yetu yenye dhambi, hakuna hata mtu mmoja kwenye sayari hii angeweza kupita jaribu hilo. Hata hivyo, Mungu hajali na dhambi zetu za Zamani bali aina ya watu tulio sasa.
Je, tumevutwa kumwamini? Je, tuko tayari kusikiliza na kukubali msamaha wake? Je, tunamwamini vya kutosha kumruhusu atuponye? Je, sisi, kama Daudi, tumemkaribisha Roho Mtakatifu ili kuumba moyo mpya na roho iliyo sawa ndani yetu? Je, tunaweza kuaminika na neema za uhuru na uzima wa milele?
Je, uasi wote umeondoka, na upendo umechukua mahali pake? Kadiri nuru zaidi inavyokuja, je, sisi husema ndiyo kwa ukweli siku zote? Kwa maana bado tuna mengi ya kujifunza kuhusu Mungu wetu asiye na mwisho. Tunaweza kujua theolojia kidogo kama mwizi msalabani; lakini ikiwa tunampenda, tunamustaajabia na kumwamini Kristo kama vile mwizi alivyofanya siku ile ya kusulubiwa, tuko salama kuukubali ufalme (ona Luka 23:39-43). Kama Mariamu, itakuwa ni furaha yetu kubwa zaidi kuketi miguuni pa Yesu na kumsikia akituambia mengi zaidi kumhusu Baba.
Watu ambao Kristo hawezi kuwatetea katika hukumu ni wale ambao maisha yao bado yanaelezewa kwa usahihi na kumbukumbu za maisha yao ya zamani ya dhambi. Hakujakuwa na mabadiliko ya kweli. Wanapendelea giza kuliko nuru, uwongo wa Shetani kuliko ukweli. Wameikataa Habari Njema. Uasi wao haujaponywa.
Yesu alimweleza Nikodemo kwamba hakuna jambo la kiholela kuhusu hukumu. Yote inategemea jinsi kila mtu anavyochagua kuitikia ukweli. Mungu anatamani kuokoa kila mmoja wa watoto wake, lakini uamuzi wa kumwamini ni wetu.
“Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtoa Mwanawe pekee, ili kila mtu amwaminiye asife, bali awe na uzima wa milele. Mungu hakumtuma Mwana wake ulimwenguni ili kuhukumu ulimwengu, bali ulimwengu upate kuokolewa kumpitia yeye.
“Anayemwamini yeye hahukumiwi; lakini asiyeamini amekwisha hukumiwa kwa kuwa hakumtii Mwana pekee wa Mungu. Jaribio liko hapa: Nuru imekuja ulimwenguni, lakini watu walipendelea giza kuliko nuru kwa sababu matendo yao yalikuwa maovu. Watu wabaya wote wanaichukia nuru na kuikwepa, kwa kuhofia mazoea yao yasionekane. Mtu mwadilifu huja kwenye nuru ili ionekane wazi kwamba Mungu yumo katika yote anayofanya” (Yohana 3:16-21, NEB).
Baadaye Yesu alieleza zaidi kwa wanafunzi wake kwamba swali katika hukumu ni iwapo tumechagua kumtumaini Mungu au la: “‘’Mtu aniaminiye mimi, humwamini yeye aliyenituma kuliko mimi; akiniona, anamwona yeye aliyenituma. Nimekuja ulimwenguni kama nuru, ili yeyote anayeniamini asikae gizani. Lakini mtu akiyasikia maneno yangu na kuyapuuza, mimi simhukumu; Sikuja kuhukumu ulimwengu, bali kuokoa ulimwengu. Yuko hakimu kwa mtu anikataaye na asiyekubali maneno yangu; neno hilo nililolinena ndilo litakalomhukumu siku ya mwisho” (Yohana 12:44-48, NEB).
Hukumu inapokwisha, Mungu anageuka kwa huzuni kutoka kwa wale ambao bado wanamkataa kama wasiotegemeka. Wakipendelea kukaa gizani, wamepoteza uwezo wa kuona. Ufunuo zaidi, ushawishi zaidi, nidhamu zaidi – hakuna kitu ambacho kingekuwa na manufaa yoyote. Hii ndiyo maana ya onyo hilo katika Waebrania 10:26, 27 : “Ikiwa tunaendelea kutenda dhambi makusudi baada ya kweli kujulikana kwetu. Badala yake, kilichobaki ni kungojea kwa hofu Hukumu inayokuja na moto mkali utakaowaangamiza wale wanaompinga Mungu. (GNT). Baba analia kama alivyofanya katika siku za Hosea, “Kama ndama mkaidi, Israeli ni mkaidi…Efraimu ameshikamana na sanamu; mwacheni” ( Hosea 4:16, 17 ).
Ikiwa huu ungekuwa uamuzi wa kiholela na kisheria, wenye dhambi waliopotea wangefikiri wanaweza “kufanya mapatano” na Mungu au “kuomba mapatano” na Bwana. Yesu alitabiri kwamba wengine watafufuka katika ufufuo wa waovu na watafadhaika kukuta wako katika ufufuo wa waovu na watafadhaika na kukuta wao si miongoni mwa waliookoka. Wanamsihi Mwokozi, Bwana, utufungulie. Je! Hatukutabiri kwa jina lako na kutoa pepo kwa jina lako na kufanya miujiza mingi kwa jina lako? Fikiria zaka zote ambazo tumelipa, matoleo yote tumetoa—yanatosha kununua tikiti nyingi za kuingia kwenye ufalme!
Lakini Bwana anajibu kwa huzuni, “Najua yote mliyoyafanya. Lakini mliyafanya yote kwa sababu isiyofaa. Mlinitumikia kwa sababu tu uliniogopa kuwa mimi ni mtu holela, asiyesamehe na mkali. Ondokeni! Sikuwajua ninyi kamwe; Hatukuwahi kuwa marafiki wa kweli.” (ona Mathayo 7: 21-23, 25: 11,12). Urafiki wa kweli ni sifa muhimu ambayo Mungu anataka katika uhusiano wetu naye.
Zaidi ya miaka elfu mbili mia tano iliyopita nabii Danieli alipewa maono ya hukumu mbinguni, na aliandika maelezo haya wazi:
Nikatazama
hata viti vya enzi vikawekwa,
na mmoja aliye mzee wa siku ameketi;
mavazi yake yalikuwa meupe kama theluji,
na nywele za kichwa chake kama sufu safi;
kiti chake cha enzi kilikuwa miali ya moto,
na gurudumu zake moto uwakao.
Mto kama wa moto ukatoka
ukapita mbele zake;
maelfu elfu wakamtumikia,
na elfu kumi mara elfu kumi wakasimama
mbele zake;
hukumu ikawekwa,
na vitabu vikafunguliwa.
Nikaona katika njozi za usiku,
na tazama, mmoja aliye mfano wa mwanadamu
akaja pamoja na mawingu ya mbingu
akamkaribia huyo mzee wa siku,
wakamleta karibu naye.
Naye akapewa mamlaka,
na utukufu, na ufalme,
ili watu wa kabila, taifa zote, na lugha zote,
wamtumikie;
mamlaka yake ni mamlaka ya milele,
ambayo hayatapita kamwe,
na ufalme wake ni ufalme
usioweza kuangamizwa.
– Danieli 7: 9, 10, 13, 14.
Maelezo haya ya ajabu yatatisha ikiwa tutakuwa hatujui Habari Njema. Yesu yupo hapo, umbo lake la kibinadamu linatukumbusha watazamaji juu ya kile alichofanya kunyamazisha mashtaka ya Shetani na kutupata sisi wenye dhambi kurudi kwenye imani. Nasi tunapomtazama Baba ameketi pale katika utukufu wake wa kutisha, yanasikika masikioni mwetu maneno hayo ya ajabu ya Bwana wetu. “Ikiwa mmeniona, mmemwona Baba. Hakuna haja ya mimi kumsihi yeye kwa ajili yenu, kwa maana Baba anawapenda ninyi kama vile mimi mwenyewe.”
Tunaweza kumwamini Mungu kuwa rafiki yetu katika hukumu. Kama Baba yetu anayelinda sifa yetu. Hatupaswi kuogopa rekodi hizo za dhambi zetu. Atayatupilia mbali kwa furaha kama hayana umuhimu na yamepitwa na wakati. Yote anayotuomba ni imani-kwamba tunampenda na kumwamini vya kutosha kumruhusu atusamehe, na kutuponya, na kutupa uzima wa milele.