Kati ya matukio yote yaliyorekodiwa katika Maandiko, maisha na kifo cha Yesu, mwana wa Mungu, ndilo tukio pekee linafunua waziwazi ukweli kumhusu Mungu.
Sio kwamba Agano la Kale limeshindwa kutoa ushahidi fasaha na wa kusadikisha ukweli. Baadhi ya mifano ya ushawishi ya neema isiyo na kikomo na uaminifu wa Mungu imeelezewa katika vitabu thelathini na tisa vya kwanza. Majibu ya mashtaka ya Shetani yanaanza na ukurasa wa kwanza wa kitabu cha kwanza.
Paulo alizungumza kuhusu jinsi Agano la Kale linavyoonyesha kwamba Mungu amekuwa mwenye haki siku zote. (Warumi 3:21). Yesu alithibitisha kwamba Agano la Kale lilikuwa limetoa ushuhuda wa kweli kwake mwenyewe (Yohana 5:39; Luka 24:44). Waebrania 4:2 hutangaza kwamba Habari Njema ilisikiwa na watu wa Mungu katika siku za Musa.
Paulo alipohitaji kutaja mfano wa imani kuu katika Mungu, alimchagua Abrahamu (ona Warumi 4), ambaye aliishi kama rafiki aliyeheshimiwa wa Mungu muda mrefu kabla ya kitabu cha kwanza cha Biblia kuandikwa. Waebrania 11 inaorodhesha wengine wengi katika nyakati za Agano la Kale ambao, hata katika hali ngumu zaidi, walikuwa wameona ukweli na kujifunza kumtumaini Mungu.
Lakini kulikuwa na uhitaji wa udhihirisho wazi zaidi wa ukweli. Kulikuwa na mashtaka katika pambano hilo kuu ambalo bado lilipaswa kufikiwa. Kama vile Musa, Mika, na Isaya walijiunga na manabii wengine, katika kusema vizuri sana juu ya Mungu, walielekeza mbele kwenye siku ambayo Mungu mwenyewe angetoa jibu kuu kwa swali lolote linaloendelea kuhusu kuaminika Kwake mwenyewe.
“Hapo zamani za kale, Mungu alisema na babu zetu mara nyingi na kwa njia nyingi kupitia manabii, lakini katika siku hizi za mwisho amesema nasi kwa njia ya Mwana wake. Yeye ndiye ambaye kupitia kwake Mungu aliumba ulimwengu, ambaye Mungu amemchagua kumiliki vitu vyote mwishoni. Yeye ni mng’ao wa utukufu wa Mungu na ni mfano halisi wa nafsi yake, akiutegemeza ulimwengu kwa neno lake lenye nguvu” (Waebrania 1:1-3, GNT).
Sura ya kwanza ya Waebrania inaendelea kusisitiza kwamba Yule aliyekuja kumfunua Mungu pia alikuwa Mungu mwenyewe. “Anapomleta mzaliwa wake wa kwanza katika ulimwengu huu wa wanadamu, asema: ‘Malaika wote wa Mungu na wamwabudu….anaposema juu ya Mwana, asema, Kiti chako cha enzi, Ee Mungu, ni cha milele na milele. (Waebrania 1:6-8, Phillips).
Katika barua yake kwa Kanisa la Filipi, Paulo alitambua wazi kwamba Yesu alipozaliwa kati yetu kama mwanadamu, kwa hakika ni Mungu ambaye alijinyenyekeza: “Yeye ambaye kwa asili alikuwa Mungu siku zote, hakushikamana na mamlaka yake kama sawa na Mungu, lakini alijivua upendeleo wote kwa kukubali kuwa mtumwa kwa asili na kuzaliwa kama mwanadamu anayeweza kufa” (Wafilipi 2:6,7, Phillips).
Kwa Nikodemo Yesu alitoa sababu rahisi kabisa kwa nini ilibidi aje.“Hakuna mtu aliyepata kwenda juu mbinguni isipokuwa Mwana wa mtu, aliyeshuka kutoka mbinguni” (Yohana 3:13, GNT). Hiyo ina maana kwamba hakuna hata mmoja wetu ambaye amewahi kwenda kutafuta ukweli kumhusu Mungu na kurudi nao. katika Injili yake anatoa maelezo kama hayo: “Hakuna mtu ambaye amewahi kumwona Mungu. Mwana pekee, aliye sawa na Mungu, aliye karibu na Baba, ndiye aliyemdhihirisha” (Yohana 1:18, GNT).
Phillips hutafsiri kifungu hicho hicho hivi: “Ni kweli kwamba hakuna mtu ambaye amewahi kumwona Mungu wakati wowote. Hata hivyo Mungu Mwana wake wa pekee, anayeishi katika urafiki wa karibu zaidi na Baba, amemjulisha,” au kama vile New English Bible inavyosema kwa uzuri sana, “Mwana wa pekee wa Mungu, yeye yu karibu zaidi na moyo wa Baba, ambaye amemfanya ajulikane.”
Hadithi muhimu zaidi katika vitabu vyote sitini na sita ni jinsi Mwana wa Mungu alikuja duniani, jinsi aliishi kati yetu kama mtu mwenye neema zaidi ambaye ulimwengu haujawahi kuona, jinsi bado katika ujana wake alikufa kifo kibaya sana. kisha akafufuka kutoka kaburini na kurudi kwa Baba yake wa mbinguni.
Je, hii inatuambia nini kuhusu Mungu? Kwa nini Yesu alikuja katika umbo la mwanadamu? Na kwa nini alipaswa kufa?
Nyakati fulani Mkristo atajibu maswali hayo kwa kurudia rudia mstari unaojulikana zaidi katika Biblia yote, Yohana 3:16 : “Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu, hata akamtoa Mwanawe pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele” (KJV). Au labda amekariri maandishi haya kama yalivyotafsiriwa katika New English Bile. Katika toleo hili maneno hayo yako katika alama za kunukuu, ili kuonyesha kwamba yalisemwa na Yesu mwenyewe. “Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtoa Mwanawe pekee, ili kila mtu amwaminiye asife, bali awe na uzima wa milele.”
Mstari huu maarufu, hata hivyo, hauelezi kwa nini Yesu alipaswa kufa. Inatuambia tu kwamba Mungu aliupenda ulimwengu kiasi cha kumtoa Mwana wake.
Mara ya kwanza kifo kinatajwa katika Biblia ni katika onyo zito la Mungu katika bustani ya Edeni: “Siku utakapokula matunda yake utakufa” (Mwanzo 2:17).
Shetani amekanusha ukweli wa maneno haya. “Hamtakufa,” aliwahakikishia Adamu na Hawa. “Ni salama kabisa – kwa kweli, ni ya manufaa – kula matunda ya mti huu. Huwezi kumtegemea Mungu siku zote akuambie ukweli. Hii ndiyo sababu si jambo la hekima au salama kuweka imani yako yote kwake. ” (ona Mwanzo 3:16).
Lakini Shetani hajakanusha tu ukweli wa maneno ya Mungu ya onyo; pia amesababisha kupotoshwa kwa maana yao halisi. Adui wa Mungu na mwanadamu, ambaye angetutaka tumhofu Baba yetu wa mbinguni kama mtu wa kiholela, asiyesamehe, na mkali, amesababisha kutoeleweka kwa onyo hili kama hitaji kali la utii chini ya adhabu ya kifo.
Uongo huu umekuwa na athari mbaya sana kwa ulimwengu wote! Imebadili jinsi watu wanavyohisi kumhusu Mungu na jinsi wanavyofuata dini! Tii, au ukabili kuuawa mikononi mwa Mungu mwenye hasira. Mtazamo huu wa kishetani ungewezaje kukubaliwa na watu wengi hivyo?
Kwa maelfu ya miaka wanadamu wametoa dhabihu—nyakati nyingine hata watoto wao wenyewe—ili kupata kibali cha miungu iliyochukizwa. Hata katika ulimwengu wa Kikristo, watu wengine hufundisha kwamba ikiwa Kristo hangemtuliza Mungu mwenye hasira, tungaliangamizwa zamani sana, na kwamba ikiwa Mwana wake hangeendelea kutuombea, Baba hangeweza kusamehe na kutuponya sisi wenye dhambi.
Lakini je! kuna kitu kingine chochote kinachohitaji kufanywa ili kumsihi Mungu kuwapenda watoto wake?
Hakuna kitu kinachosisitiza zaidi katika Maandiko kuliko kwamba Mungu kila wakati amekuwa akimpenda—hata mtoto wake mpotovu zaidi. Ushuhuda thabiti wa vitabu vyote sitini na sita ni kwamba Baba yetu wa mbinguni anatupenda kama vile anampenda Mwanawe.
Wakati Mungu alisema, “Siku utakapokula matunda ya mti huo utakufa hakika,” hakuwa akitoa vitisho vyovyote. Kwa kuwapenda viumbe wake aliowaumba, alikuwa akionya tu juu ya matokeo ya dhambi.
Dhambi humbadilisha mwenye dhambi kiasi kwamba kilele chake ni kifo. Akitengwa na Chanzo cha Uzima, hakika atakufa. Kwa kutopatana na Muumba wake, hawezi tena kuvumilia utukufu unaopatiana uhai wa uwapo kwake.
Utukufu huu unaomzunguka Mungu mara nyingi hufafanuliwa katika Biblia kuwa na sura ya moto. Wakati Mungu alishuka kwenye Mlima Sinai, “kuonekana kwa utukufu wa Bwana kulikuwa kama moto uteketezao juu ya mlima machoni pa wana wa Israeli” (Kutoka 24:17).
Wakati Danieli alirekodi maono yake ya mbinguni, alielezea kiti cha enzi cha Mungu kama “miali ya moto, magurudumu yake yalikuwa moto unaowaka. Mto wa moto ukatoka na kutoka mbele zake ”(Danieli 7: 9,10).
Wakati Ezekieli alielezea maono yake ya Mungu katika sura ya 1 mstari wa 4 hadi 28, alizungumza mara kwa mara juu ya kuonekana kwa mwangaza na moto: “Ndivyo ilivyokuwa sura ya utukufu wa Bwana” (aya 28). Alipoelezea msimamo wa Lusifa kabla ya anguko lake, alimwonyesha akiwa amesimama mbele za Mungu, “katikati ya mawe ya moto” (Ezekieli 28: 14,16).
Hata wakati rafiki aliyeaminiwa kama Musa aliuliza kumwona Mungu katika utukufu wake, Bwana alijibu. “Huwezi kuniona uso wangu, kwa maana hakuna mwanadamu atakayeniona na kuishi” (Kutoka 33:20), NEB). Walakini wakati Musa alishuka kutoka mlimani ambapo aliongea na Mungu uso wake mwenyewe uliakisi sana utukufu wa kiungu hivi kwamba ilimbidi avae utaji kwa kuwajali watu (Kutoka 34:29-35).
Mungu aliposema kwamba hakuna mwanadamu ambaye angeweza kuuona uso wake na kuishi, hakuwa anatishia kwamba angemuua mtu yeyote ambaye angempata akimtazama. Kwa mwanadamu, katika hali yake ya sasa ya dhambi, utukufu wa Mungu uliofunuliwa ungekuwa moto ulao.
Basi, Mungu angewezaje kuwaokoa watenda-dhambi? Angewezaje kuja karibu vya kutosha kuwarudisha kwenye imani?
Toleo la mbali la msamaha halingerekebisha uharibifu uliofanywa. Mungu angewezaje kudhihirisha ukweli juu yake mwenyewe, ili mwanadamu aje kumtumaini kwa mara nyingine tena na hivyo aponywe?
Jibu la Mungu lilikuwa kumtuma Mwana wake katika umbo la kibinadamu. Ingawa yeye mwenyewe ndiye “mng’ao wa utukufu wa Mungu” (Waebrania 1:3, Phillips), Yesu “alijiondoa kila kitu, … akazaliwa katika sura ya wanadamu” (Wafilipi 2:7). Alifunika fahari ya uungu wake ili watu wapate kumjua Mungu bila kuangamizwa.
Ulimwengu ulikuwa ukitazama Mungu alipowasamehe Adamu na Hawa. Malaika walikuwa wamesikia onyo la Mungu juu ya kifo. Walikuwa wamesikia jinsi Shetani alivyokanusha kwa ujasiri. Tena swali lile lile lilikuwa limefufuliwa ambalo lilianzisha vita mbinguni. Nani alikuwa sahihi? Ni nani aliyekuwa anasema ukweli -Mungu au yule aliyekuwa Mleta Nuru? Ikiwa Mungu aliwaruhusu wazazi wetu wa kwanza wavune matokeo ya asili ya uasi na dhambi yao, ukweli wa onyo lake ungeonekana waziwazi na uwongo wa Shetani ungefichuliwa.
Lakini “Bwana … hapendi mtu yeyote apotee, bali wote wafikilie toba” (2 Petro 3: 9, KJV). Badala ya kifo alitoa msamaha na uponyaji. Kwa rehema aliufunika utukufu wa uwepo wake. Kwa neema alihifadhi maisha ya mwenye dhambi ili apate muda zaidi wa kuzingatia ukweli.
Mungu alijitia kwa hatari ya kutoeleweka! Shetani hangesita kutumia utayari wa Mungu wa kusamehe kama ushahidi utayari wa Mungu wa kusamehe kama uthibitisho kwamba Mungu ni mwovu. “Niliwaambia Mungu amedanganya!” shetani aliendelea kudai. “Dhambi haisababishi kifo. Hautakufa. ”
Kwa nini Mungu hakuruhusu Shetani na wafuasi wake wavune matokeo kamili ya dhambi yao? Je! Kifo chao kisingekuwa njia bora zaidi ya kukomesha kuenea kwa uasi na kufuta majaribu na dhambi?
Lakini ulimwengu ulikuwa haujawahi kuona kifo. Haikuwa bado dhahiri kwamba kifo kilikuwa matokeo yasiyoepukika ya dhambi. Kulikuwa na hatari kwamba ulimwengu ungedhani kwamba Mungu alikuwa amewaua adui zake, kwamba viumbe waliokuwa wakitazama wangeongozwa kumtii kwa hofu.
Licha ya mashtaka ya Shetani, kinyume chake, Mungu hatamani huduma ya woga. Inamsikitisha kuona watoto wake wakiogopa. Ikiwa tunapaswa kusukumwa kushika amri za Mungu tu kwa kuogopa nguvu zake za kuharibu, utii wetu hautasema vizuri juu ya Baba yetu wa mbinguni mwenye upendo.
Ili kubaki huru na bila hofu ya Mungu, ulimwengu lazima ujifunze ukweli juu ya matokeo ya dhambi. Lazima wasaidiwe kuelewa kwamba kifo cha mtenda dhambi sio kuadhibiwa mikononi mwa Mungu Mwenye kulipiza kisasi.
Lakini je! Biblia haisemi mara kwa mara juu ya ghadhabu ya kutisha ya Mungu? Malaika wa tatu wa Ufunuo 14 anaonya kwamba mwishowe ghadhabu ya Mungu, isiyochanganywa na rehema, itamwagwa juu ya vichwa vya watenda dhambi wasiotubu na wao watateketezwa kwa moto usiozimika (Ufunuo 14: 9-11).
Je! Hasira hii ya Mungu ni nini? Je! Inafanana na hasira yetu ya kibinadamu?
Katika sura ya kwanza ya Warumi Paulo anaelezea jinsi ghadhabu ya Mungu inavyomwagwa juu ya wale wanaokataa na kukandamiza ukweli. Mara tatu anaelezea kuwa Mungu huwatoa watu kama hao na kugeukia matokeo ya uasi wao.
“Kwa maana ghadhabu ya Mungu imedhihirishwa kutoka mbinguni juu ya uasi wote na uovu wa wanadamu ambao kwa uovu wao huipinga kweli. Kwa maana kile kinachoweza kujulikana juu ya Mungu ni dhahiri kwao, kwa sababu Mungu amewaonyesha. Tangu kuumbwa kwa ulimwengu hali yake isiyoonekana, yaani, uweza wake wa milele na Uungu wake umeonekana wazi katika vitu vilivyofanywa. Basi hawana udhuru; kwa maana ingawa walimjua Mungu hawakumheshimu kama Mungu au kumshukuru, lakini walikuwa bure katika mawazo yao na akili zao zisizo na akili zikatiwa giza. Wakijidai kuwa wenye hekima wakawa wapumbavu, wakaubadili utukufu wa Mungu asiyeweza kufa na kuwa mfano wa mwanadamu anayeweza kufa au ndege au wanyama au wanyama watambaao.
“Kwa hiyo Mungu aliwaacha katika tamaa za mioyo yao, waufuate uchafu, hata wakavunjiana heshima miili yao, kwa kuwa waliibadili kweli ya Mungu kuwa uongo, wakakiabudu na kukitumikia kiumbe badala ya Muumba.
“Kwa sababu hiyo Mungu aliwaacha wafuate tamaa zao zisizo na adabu ….
“Na kwa kuwa hawakuona vema kumkiri Mungu, Mungu aliwaacha wafuate akili zao zisizofaa na wafuate mwenendo usiofaa” (Warumi 1:18-28, msisitizo umeongezwa).
Hili linapatana sana na kile tunachojua kuhusu Mungu! Kwa kuwa imani na upendo hauwezi kulazimishwa, ni nini kingine ambacho Mungu anaweza kufanya isipokuwa kuwaacha kwa huzuni wale wanaomkataa?
Ghadhabu ya Mungu, kama Paulo aonekanavyo kuifafanua, inafunuliwa kwa kugeuka kwake katika hali ya kukata tamaa yenye upendo kutoka kwa wale ambao hawataki apate matokeo yasiyoepukika ya uchaguzi wao wenyewe wa uasi.
Kwa hakika hakuna hukumu mbaya zaidi ingeweza kutolewa juu ya mtenda-dhambi hivi kwamba Mungu aseme, “mwacheni.”
Picha kama hiyo ya ghadhabu ya Mungu haikuwa ngeni kwa Paulo. Agano la Kale lilikuwa limefundisha muda mrefu kabla ya hapo. “Katika Kitabu cha kusikitisha lakini cha ajabu cha Hosea nabii anaonyesha jinsi Mungu alivyokuwa ametafuta kwa muda mrefu na kwa subira kuwarudisha Waisraeli waasi. Lakini watu walidhihaki upendo wake na kukataa kila maendeleo yake. Ni nini kingine kilichosalia kwake kufanya ila kuwaacha kwa huzuni?
Wakati Israeli alikuwa mchanga nilimpenda,
Nami nikamwita kutoka Misri awe mwanangu.
Lakini kadiri nilivyowaita
Ndivyo walivyozidi kunitoroka.
Walitoa dhabihu kwa Mabaali
Na kufukizia uvumba sanamu.
Lakini ni mimi niliyemfundisha Efraimu kutembea
Nikiwachukua mikononi mwangu.
Lakini hawakujua kamwe kuwa ni mimi
niliyeponya michubuko yao.
Niliwaongoza kwa kuwatia moyo kwa upole,
Kamba yao ilikuwa waya ya upendo.
Niliwatendea kama yule mtu anayepunguza nira ili
iliwatolewa tayani
Ndio niliwainamia na kuwapa chakula
Lazima warudi katika nchi ya Misri
Au Ashuru lazima awe mfalme wao,
Kwa sababu wamekataa kunigeukia.
Upanga utazunguka katika ngome zao.
Watu wangu wamepania kuniacha;
Nira tu ndiyo wanayostahili-
Siwezi kuwapenda tena.
Nitawezaje kukuacha, Efraimu!
Ninawezaje kukusalimisha, Israeli!
Ninawezaje kukugeuza kuwa Sodoma!
Nitakutendeaje kama Gomora!
Moyo wangu unatetemeka ndani yangu,
Huruma yangu yote imewashwa. ”
-(Hosea 11: 1-8), Phillips, msisitizo umeongezewa
Miaka elfu moja na mia tisa iliyopita Mwana wa Adamu alikuja hapa duniani akiwa katika umbo la kibinadamu kutupatia ufunuo ulio wazi zaidi wa ukweli juu ya Mungu ambao ulimwengu utawahi kuona. Kwa njia aliyoishi na jinsi alivyokufa alijibu maswali, alikutana na mashtaka, alithibitisha ukweli – yote na ushahidi ambao utasimama milele.
Alikuja kuonyesha jinsi Baba alivyo na upendo mwingi. Alipenda watu wote, hata watoto wadogo. Wanafunzi walidhani kwamba Mwokozi alikuwa na kazi nyingi sana kuwa na wakati wa wavulana na wasichana.
Lakini Yesu alisema, “Waacheni watoto waje kwangu, wala msiwazuie” (Mathayo 19:14). Alikuja kuonyesha jinsi Baba alivyo na subira isiyo na kikomo. Alimtendea kila mtu kwa heshima na fadhili nyingi ingawa mara nyingi alikaripiwa na kutukanwa. Siku moja wanafunzi waliuliza ikiwa Yesu alitaka waite moto kutoka mbinguni uwateketeze wale waliokataa upendo wake. Bwana aliwakemea kwa ukatili wao na kukosa subira. Hakuja kuharibu bali kuponya (ona: Luka 9:55; 19:10).
Yesu alikuja kuonyesha jinsi kila jambo la maisha yetu linavyomhusu Baba. Katika msisimko wote uliofuata kufufuliwa kwa binti Yairo, ndiye aliyeagiza kwamba wawe na uhakika wa kumpa chakula (ona Luka 8:49-56).
Kisha mwisho wa maisha yake yasiyo na kifani kukaja onyesho kuu la jinsi Mungu alivyo. Siku ya Alhamisi jioni Yesu alikamatwa. Alihukumiwa kinyume cha sheria. Alishtakiwa kwa uwongo. Alitukanwa sana. Lakini hata mara moja hakukasirika; kwani Mungu yuko hivyo!
Mara mbili alipigwa vibaya sana. Usiku kucha hakuruhusiwa kulala wala kula. Lakini je, alikasirika? Sio kwa muda; kwa maana ndivyo Mungu alivyo.
Wanaume walifanya mchezo wa kumpiga kichwa chake kilichojeruhiwa. Walidhihaki kuzaliwa kwake kwa ajabu kama haramu. Hata wakamtemea mate usoni. Lakini je, subira yake iliisha? Je, alikasirishwa na watesaji wake? Kamwe! Maana ndivyo Mungu alivyo.
Hata alipokuwa akining’inia msalabani, akistahimili maumivu ya kusulubishwa na dhihaka za wale aliokuja kuwaokoa—hata alipopitia mateso yasiyoelezeka ya kutengwa na Baba yake—aliendelea kuomba, “Baba, uwasamehe; kwa maana hawajui watendalo” (Luka 23:34).
Huyu ndiye mtu tunayemjua Mungu wetu kuwa. Kwa maana Baba ni mwenye upendo sawa na Mwana. Kama Yesu alivyosema, “Yeye aliyeniona mimi amemwona Baba” (Yohana 14:9).
Hatimaye ukafika wakati ambao usalama wa ulimwengu wote mzima ulitegemea- Mwana wa Mungu alikuwa karibu kufa.
Na alipokufa hakuuliza, “Mungu, kwa nini unaniua? Kwa nini unaninyonga? Kwa nini umenisalimisha? Kwa nini umeniachilia? (ona Mathayo 27:46).
Ingawa hakuwahi kuwa mwasi hata kidogo, Yesu alikumbana na matokeo ya dhambi” (2 Wakorintho 5:21). Mungu alikuwa akimimina ghadhabu yake juu ya Mwana wake. Kwa sababu ya dhambi zetu Yesu “alitolewa” na “kuwasilishwa” (Warumi 4:25), neno lile lile la Kiyunani Paulo alitumia katika Warumi 1 kuelezea ghadhabu ya Mungu.
Hakuna picha iliyo wazi zaidi ya Mungu kuliko jinsi inavyonekana pale msalabani.
Mungu alikuwa amesema kweli alipoonya kwamba mshahara wa dhambi ni mauti. Katika Mwana wake alikuwa akifa kifo hicho. Lakini Mungu hakuwa akimwua Mwana wake. Yeye tu ‘alimwachilia,’ kama atakavyowaacha waovu wakati wa mwisho. Na ingawa kwa haki tulipaswa kufa, Mungu hakutuomba tuthibitishe ukweli wa neno lake. Alijitoa mhanga katika Mwana wake.
Mungu angeweza kufanya nini zaidi ili kutuonya kuhusu dhambi zetu na kuturudisha kwenye imani? Hakika alikuwa amejionyesha kuwa anastahili kuaminiwa.
Tabia ya Mungu mwenyewe ilikuwa imetiliwa shaka kabla ya ulimwengu. Onyo lake kwamba mshahara wa dhambi ni kifo lilikuwa limedhihakiwa katika Edeni. Lakini si hivyo tena. Kifo cha Kristo kilikuwa kimeonyesha wazi haki ya Mungu (ona Warumi 3:25,26).
Kristo alikufa kimsingi ili kuthibitisha haki ya Mungu katika pambano kuu.
Kama vile Paulo aelezavyo, “Mungu alimwonyesha akifa hadharani kama dhabihu ya upatanisho ili afaidike nayo kwa njia ya imani. Hii ilikuwa ili kudhihirisha haki yake mwenyewe (kwa ustahimilivu wake, Mungu alipitisha dhambi za zamani za wanadamu)- ili kudhihirisha haki yake wakati huu, na kuonyesha kwamba yeye ni mnyoofu, na kwamba huwafanya kuwa waadilifu pia wale wanaomwamini Yesu. (Warumi 3:25, 26, Kasi nzuri).
Kwa onyesho hili kuu la haki ya Mungu maswali yote kuhusu tabia na serikali yalitatuliwa katika ulimwengu wote. Mungu alikuwa ameshinda kesi yake. Masuala katika pambano hilo kuu yalikuwa yameonekana waziwazi.
Ni hapa tu kwenye sayari hii palipokuwa na mashaka yoyote juu ya Mungu. Ni hapa tu ambapo mtu yeyote bado aliamini kwamba Shetani anaweza kuwa sahihi.
Siku inakuja hivi karibuni ambapo watu wote watakuwa wamefanya maamuzi juu ya Mungu. Kisha Bwana wetu atarudi “katika moto mkali” (2 Wathesalonike 1:7), na utukufu wa Mungu utamulika tena katika uumbaji wote. Sisi tunaomtumainia Mungu hatutaogopa kumwona akija. Lakini yote ambayo hayapatani na Mungu yataangamizwa na utukufu wa uwepo wake (ona 2 Petro 3:7-12).
Hata waovu watakapokufa, Mungu hatawakasirikia watoto wake wasioweza kuokolewa. Anapowatazama wakiangamia, tutasikia kilio chake, “Nitakuachaje! Ninawezaje kukuachilia!”